大智度论大意 （第二十二集） 1980/1 台湾景美华藏图书馆 档名：09-011-0022
《大智度论》第二十二卷，「释初品中八念之余」。八念：「念佛，念法，念僧，念戒，念舍，念天，念入出息，念死。」在二十一卷八念里面我们讲过「念佛」，其余的七念就在第二十二卷。这一卷就是来解释其余的七念，第一就是「念法」，按照顺序来。我们将文念一小段：
【念法者。如佛演说。行者应念。是法巧出。得今世果。无热恼。不待时。能到善处。通达无碍。】
这是『念法』这一段的总纲。念什么法？念佛所说之法。所谓「念」是意念不忘，也就是背诵的意思。如果我们不了解经论的性质，我们对于背诵提不出兴趣，没有兴趣背起来就更困难，也背不熟。如果对背书发生兴趣，这个背书是个乐趣，很容易就背熟。所以首先对于典籍要有正确的认识。佛所演说的一切经论，每一句、每一个字都是称性而说，从法性里面流露出来的。法性广大无边，因此佛所说的每一句每一字，他的意思也是广大无边，能够含摄万法，这是佛法之不可思议。
不但佛法如是，我们中国圣人的典籍也有这个味道，像四书五经有这个味道，《周易》味道就更浓了。所以我劝诸位一定要好好的去背书，背书就是我们此地讲的「念法」。法，世出世间，世间我们圣人法，孔圣人之法、老庄之法没有解释的，这句话要记住。佛经也没有解释的，因为没有解释，它是活的，它能够通一切万法；如果一有解释，就是死的，就不能够通达一切法了。如果诸位真正懂这个道理，在佛法当中得四句偈就一切通达了。如果诸位不明这个道理，你就是把《大藏经》从头背到尾，背得滚瓜烂熟也没用处。得旨归宗，要紧是在得旨，得到它的宗旨，这是非常的重要。至于讲解，那是一法之运用，其味无穷。到这个境界，世出世间法完全融会贯通了，诸佛、诸大菩萨，你要问他们所学所得，他也可以说他得到了一句，什么一句？「学而时习之，不亦悦乎」！从初发心到如来地，确实学而时习之，这个快乐是从法性里面生出来的，在佛法叫法喜充满，孔老夫子说之为悦，喜悦，不是外面的，是内发的，我们也可以说这一句就正如同佛经里头「如是我闻」，那个味道一样的浓厚。佛经里「如是我闻」这一句，把十方三世一切诸佛所说的东西全都包括在其中，所以你要是说这个东西有一定的讲法，那怎么行？那就是讲死了！它是活的。孔老夫子这一句等于佛经里头的如是我闻，愈想愈有味道，愈体会那个味道愈深。这我们平常称法味，法味能够滋养法身慧命，所以念法就重要。
今天还有一个老同学来问我，问我什么事情？感觉到现在天下大乱，年头不对了，问我一个问题：往生西方说是活着去的，这事情是真的吗？来问我这个问题，我给他印证是真的，真的活着去的。这还不稀奇，不算是最高的，最高的法门是什么？没有生死，这才是究竟、才是圆满的。这就是佛法里面讲的菩提涅槃，不是小乘人的偏真涅槃，是大乘的无余涅槃，这是究竟法、是真实法，决定是真实的，其余的是虚妄，这是真实的。诸位要问，我们能不能做得到？决定能做到！就怕你自己不肯干，你要是肯干，一定做到。诸位要想想，我们无始劫以来，天上人间、阿鼻地狱不晓得去了多少次，生死疲劳，明眼人看起来「可怜悯者」。我们在这一生当中能把这个问题解决，这真正是应当大大的庆祝一番，这个问题解决，就叫做成佛，就叫做证果。我肯定的告诉诸位，只要你们肯干，人人做得到；你不肯干，那就没法子。确实证明了没有生死，不生不灭。不但是真性不生不灭，身相也不生不灭。奇怪了，金刚不坏身，我们凡夫眼睛里看到有生有灭，这是迷惑；悟了的人看一切世间不生不灭，常自寂灭相。将来《法华经》里要讨论这个问题，《华严经》里也讨论这个问题，《楞严经》里还讨论这个问题，就看诸位开不开悟。如果要不开悟怎么办？念法，果然下定决心，念上个十年、八年，一定有悟处；你要是不肯念，那就没法子。
所谓念就是要背诵，为什么要背诵？下面这几句是说理由，『是法巧出』，佛说出这个话太巧妙了！什么巧妙？就是它是活的，它不是死的。佛所说的每一句话可深可浅，说浅连小学生也听得懂，说深等觉菩萨还搞不清楚，你看这是太巧了。我们现在学校教科书，一年级的课程，二年级就不适用，念过了没用处了；佛门的教科书，从幼儿园念到毕业还是念这本书，这是太巧妙！我们今天念《大智度论》，初发心的菩萨念《大智度论》，到等觉菩萨还念《大智度论》。一个字没有改，但是念起来都有味道，理解的意思不一样，我们解得浅，他解得深，这个就巧。巧出，下面还有解释，这是第一个，这是法之妙。在孔子四书五经也是这么妙。
『得今世果』，今世果是什么？这是现前的果报，不是将来的。你要是肯念法，现前就得果报。今世的果报是什么？后面也说得很多，顶重要的就是这一页最后的这一句「身心得安乐。」身心安乐，这个人生多幸福、多美满！世间人所追求的幸福追求不到的，在佛法里头有，怎样得来？念法就可以得来。『无热恼』，热恼就是烦恼，由此可知，法是清凉之法。『不待时』，这些文都有解释的。第一页倒数第三行最后二个字开始解释「得今世果」，前面几行是解释「巧出」。「无热恼」在第三页第三行最后一个字开始，无热恼，离开身心之烦恼。「不待时」是在第三页倒数第二行开始。其余的容易懂，我们就不给诸位说了。「不待时」，时是什么？时节因缘，什么时候该做什么事情，什么时候应该学佛。诸位要晓得，佛法没有时节因缘的。一般人认为学佛总得四十以后年岁大了才学佛，我那个时候刚刚学佛，有些老长官：你现在年纪轻轻的应该替国家做点事情，到四十岁以后学佛也不迟。这就是误会了，这里说得很清楚：
【佛法不待时而行。亦不待时与果。】
下面说得更清楚：
【外道法。日未出时受法。日出时不受法。】
这两句有点像现在学外道之类的祕密传法，光天化日之下不敢传法，这是外道法，佛法没有。佛法的修学，跟我们自己身心生活融成一片，好像呼吸一样，呼吸能不能说什么时候该呼吸、什么时候不该呼吸？不呼吸人命就没有了。佛法就跟呼吸一样，不待时，一切时、一切处，无不是佛法。这样首先得要了解何谓佛法，佛法是大智大觉之法，对于人生宇宙一切事理、一切万物，无所不知，无所不觉。在一切万事万物当中没有迷惑、没有疑惑，不但没有迷，连怀疑都没有，这就叫做佛法。一切法无不通达，这也称之为一切智，一切智就叫佛法。这个叫一切智，经里面叫一切种智，一切种智是佛法。佛法在哪里？我们人人都具足，没有一个人是有欠缺的，没有。我们所具足的跟十方如来所证得的是无二无别，为什么诸佛菩萨那么自在，我又这么苦恼？诸佛菩萨的佛法他会用，用得很自在；我们自家的佛法不会用，所以才惹得一身苦恼。会用的就叫做佛，不会用的就叫做凡夫，可见得不是本质上不一样，而是作用上不相同，这个作用我们就称之为觉与迷，觉就是佛菩萨，迷就是凡夫。除了觉跟迷之外，实在上是找不着什么不同的地方，正是所谓「在佛不增」，没有增加一点点，「在凡不减」，没有减少一点点，不增不减。
诸佛菩萨不生不灭，我们现在也是不生不灭，决定不能说觉了的人不生不灭，迷了的人就有生死。给诸位说，经上虽然有这个话，这叫权说，不是说真实话。假如真的是这样，觉了就不生不死，迷的时候有生死，那我们成了佛觉悟了，我们有得，得个什么？得了不生不死。佛在大经上明明跟我们说，圆满菩提、归无所得，无所得，什么无所得？到觉悟的时候不生不死，从前迷的时候还是不生不死。你们现在都怕死，为什么怕死？迷惑颠倒，你没有生死。我这样跟你讲，我句句讲的真话，讲的真话你不相信；我跟你说人有生有死，你相信。说假的你很相信，说真的你不相信，实在没办法，你生死，我不生死，各人做各人的。虽然讲不待时，可是佛法里头有的时候说时节因缘，不待时哪来的时节因缘？解释在第四页第三行：
【问曰。如佛说。有时药。时衣。时食。若人善根未熟。待时当得。何以言无时。答曰。此时者。随世俗法。为佛法久住故。结时戒。若为修道得涅槃。及诸禅定智慧微妙法。不待时也。】
修真的，不待时；修样子，要待时，样子是给人看的，是利益众生、接引众生的，所以要『时食』、要『时衣』。什么时候要做什么事，这就是通常讲的仪规，一定要这么做。为什么？顺俗，世间人是这么做，佛法要恒顺众生、随喜功德，所以也这么做。就是外面样子是这么做，内里面的用功不是这样的，不受形式的影响，诸位要懂这个道理。用什么功？用定功，佛法里面有八万四千法门，或者说无量法门，这些法门都是修定的；换句话说，就是有无量修定的方法。定是一，为什么又有无量？诸位要晓得，法无量，所以定就无量。真正用功的人，大乘、一乘佛法里用功就是这个用法。前天我们在《华严．贤首品》读到方网三昧，方网三昧就是无量三昧。要是从原则上讲，《金刚经》上两句话，「不取于相，如如不动」，这是总纲，八万四千法门是别目。眼见色练习心不动，眼根在色尘上入定；耳闻声，不为声尘所动，怎么不动？就是不取于相，如如不动，耳在声尘上入定。法无量无边，一一法里都如是入定，所以叫无量三昧。
有人不动的是名，对名他不动心，你赞叹他也不喜欢，你挖苦他、侮辱他，他也不在乎，见了钞票就动心了，所以他不贪名，贪利。换句话说，名上他不取于相、如如不动，利上就动了心。诸位晓得这个道理，这种功夫不能间断。我们每个人习气不一样，每个人的爱好不相同，每个人的烦恼不一样，有好名的、有好利的，有贪各式各样的，不相同。功夫怎么用法？自己毛病哪一条最重，先断这条。我钱看得很重，我就在钱财上入定，入定不是说钱财不要，钱财摆在面前就像没看到一样，这样才行。一切都不要了，那定是假的，靠不住；要摆在面前真正不动心，那才是大定，才觉悟。没有钱的穷光蛋说我不爱财、不贪财，你无财可贪，你贪什么？黄金美钞都摆在你面前，这时候你不贪、不动心，才是真正不动心。这个用功不待时的，这叫修禅定，这叫修智慧。因此每个人用功不一样，人家用什么功夫我也跟他学用功夫，你学了这么多年一无所成，你的功夫不得力。为什么？众生就跟病人一样，人人都害病，他吃那个药吃好了，还不错，你那个方子给我，我一吃吃死了，为什么？那个方子对他的症，不对我的症。所以个人自己的病，哪一个病最重就先治哪一个病，这样用功非常有效，诸位能用上三年，最大的毛病治好了，其余小的很容易治。你渐渐在六尘境界里就做得了主宰，六尘境界，五欲六尘在你面前的时候如如不动、不取于相，就能做主宰，到这个时候你自己晓得你的禅定智慧成就了。所以用功不待时。
早晚五堂功课那是样子，早晨几点钟我们做什么功课，晚上几点钟做什么功课，除那个时间都不做，那有什么用处？我还遇到有些人打佛七，佛七打得非常好，很有受用。佛七打完到第二天就不行了，一年来打一个佛七，一年三百六十天，古人所谓是一日暴之、十日寒之，他这个帐怎么算法？会有用处吗？不会有用处的。换句话说，佛七的精神与用意都不晓得！佛七什么时候用？凑热闹的时候用。严格的讲，佛七是什么？佛七是考试，你平时没有功夫，你哪有资格参加考试？平时就这样用功，用上一年功，在这七天加紧认真的考一考，叫克期取证。证什么？证一心不乱，一年功夫下来，这七天我要证个一心不乱。事一心不乱等于阿罗汉，理一心不乱那个功夫最低限度也是圆教初住菩萨。圆初住菩萨，生死就没有了，到西方极乐世界去就跟我们此地乘巴士到台北火车站一样，太方便了，喜欢什么时候去，什么时候就可以去，毫无障碍，清清楚楚。这个事情人人做得到，不肯做太可惜了。诸位还得记住，人身难得佛法难闻，人身之可贵就是人身容易成就，容易证果。
顺俗，佛法则能够久住。这一句我希望诸位要牢牢的记住，这是什么？日日新又日新的意思。佛法要不能随顺中国人的习俗，就不能在中国弘扬。所以佛法到中国来之后，全盘中国化，入境随俗才能够久住，才能被这一方的人所爱好、所接受、所奉行。佛法传到日本是间接传过去的，从中国传到日本的，日本的佛法仪规跟我们中国完全不相同，如果要是不能随日本人的习俗，佛法在日本不能发扬光大，日本人不会信受奉行，诸位一定要懂这个道理。每一个国家民族习俗不同，不能拿一个模式来教一切人，这是办不到的，决定行不通，人家要起反感、要排斥的。
再给诸位说，古今风俗习惯又不同，所以拿古人的法子到今人来也行不通，今人一看到佛法：落伍了，旧的东西，太陈旧了，跟不上时代，要被时代所淘汰，淘汰掉。所以古德才给我们讲，「苟日新，日日新，又日新」，永远不会被淘汰，永远不会被排斥，佛法是万古常新的。百丈大师定的规矩适合于唐朝人，宋朝人根据百丈大师这些规矩，用不着的删掉，需要补充的做了修定，代代都有修订一直到今天。今天我们再修订行不行？不行了。再修订也不行，为什么不行？诸位要明了一个事实，从前代代修订就好像堤防缺了口，缺的不大，把它修修补补就行了，又能够保持相当一个长的时期，所以说历朝历代都是做修补的工作。为什么？诸位要晓得，佛有没有法说？佛没有法说。佛有没有法给人？佛没有法给人。如果说佛有法可说、有法给人，那是欺骗人的，它是自己的，不是佛给我们的。佛所说的一切法是对治众生的见病。什么叫见病？就是见解上的毛病。今天全世界思想上大混乱，众生这些见病严重到有史以来所没有的这种程度，什么修修补补治不了众生的病，今天这个病是要命的病，诸位要了解这一点。
过去交通工具不发达，大众传播工具不发达，所以几千年来我们的生活范围都是小圈圈，活动的范围都不大。在大陆上，在过去，一个人要是出门游历一、二省，这个人了不起，读万卷书、行万里路了。现在游历个一、二省算什么！人家那个游历一、二省，要花一、二年的时间；现在周游全世界，一个星期就可以办到。由于交通发达，我们生活圈子范围打破了；大众传播工具也发达了，世界上任何角落一发生事情，我们立刻就知道。知事多则烦恼多，认识人多就是非多。现在门户都开放了，外国人今天张三来，明天那个来，认识人多了，是非就多。全世界的是非、全世界的烦恼，从前所没有过的现在都来了。这个堤防整个崩溃，不再是修修补补的办法能够应付得了。
今天要有大智慧的人重新建立新的规矩，才能解决问题。建立新规矩不是我们凭空在那里想一想订几条就行，不是的。要真正了解众生病源的所在，要知道自己文化的根本，还要了解世界上其他各国民族的文化根本，自己的演进、别人的演进如何能融会贯通，才能搞出一个新东西。要想将来大家都习惯了，不但我们现在人遭了糕，发生这么大的变故，外国人也如此。因为从前他的生活圈圈也那么大，现在也突然之间打破，彼此一接触，手足无所措，都不晓得怎么好了，这就是今天思想大混乱的根源。佛教给我们是绝对正确的，不取于相、如如不动，无论你什么样邪知邪见、你很正知正见，管你什么样知见，我听、我不动心，我了解你，我没有执着、我没有分别，我才能够处理这个问题。换句话说，样样都接触是样样不受影响，心地清清净净一尘不染，才能够为一切众生建立新的道德、新的秩序。建立起来叫大家都能够接受、都能够运用在生活上，至少得五十年到一百年之后，天下才能太平。
这就是科学的冲击，科学带给我们人类的灾难，思想混乱的灾难，比原子弹还要可怕，无形的灾难。我们想想，真正能解决这个问题的，只有中华文化跟大乘佛学。为什么说它能解决，其余世界上这些思想学术不能解决？这就是中国文化跟大乘佛学是从真性里面流露出来的，是万古常新的，方法善巧极了。我们一定要认识它，要努力的学习，要救自己，要救一切众生。不但是为自己活在这个世间，要为一切众生生活在世间，这就是菩萨的愿力。所以这句话意义深长，不随俗，佛法就不能久住。我们今天佛法所以衰，衰到这种程度，就是不随俗！还守着陈旧的老办法学佛，学做古人，当然被时代所淘汰掉。学做古人、学做旧人，不能做新人，不能做个时代的人物，去跟死人做朋友，这不是糟糕吗？唐宋元明清的人都死了，还去学做他们，这是学死人不是学活人，这个东西怎么能被大众接受？
我在你们学校讲演，我很赞叹你们，你们学生很乖，没搞清楚，叫你拜佛就拜佛、叫你磕头就磕头，真乖！我就没你们那么乖，没搞清楚决定不干。我跟章嘉大师三年，没有给他磕过头，现在想到好惭愧。为什么三年没有磕头？磕头这个道理没搞通，不磕头，我见到总统都三鞠躬，见到老师三鞠躬就可以了。道理没搞通，不肯干，人家叫我磕头，我才不干。你们真乖，不但磕头还叫你们持午，持午干什么？替常住省一顿？没有必要。什么都有个理，理要没搞通，你叫我那么做，办不到。说得好听一点，你们的善根深厚，我的善根很薄。很难得，总算不容易。希望诸位要明理，要发大心。这句对我们是很好的一个启示。在第五页就讲三法印，这是小乘法里非常重要的，就是无常、无我、涅槃，这地方有很详细的说明。同时还把三法印所以然的道理也都说明白了，希望诸位自己去读去。在第八页第三行提出法有二种：
【复次。法有二种。一者佛所演说三藏十二部。八万四千法聚。二者佛所说法义。所谓持戒禅定智慧八圣道及解脱果涅槃等。】
法有二种，一种是「法聚」，一种是「法义」。法聚多半是属于教，我们讲教理行果属于教，法义属于理，一个是事，一个是理。拿我们现在讲，也可以把万法分作二大类，一个是讲事，一个是讲理，此地法聚就是事相，法义就是道理、讲的义理。
【行者先当念佛所演说。次当念法义。】
这个程序很重要，一定先念经后求解。先求根本智，然后再求后得智，这是真智慧。现代人的毛病在哪里？不求根本智，还要想得后得智，一样也得不到。根本智是活的，像一棵树一样它有根，后得智是枝叶花果繁茂，活活泼泼的。没有根本智要想得后得智，那是怎么样？像花瓶里头的花没有根，是偷别人的，装自己的面子，装个几天就完蛋了，死的不是活的。如果我们自己根本智慧不开，念别人那些东西，记得多、看得多，古人有说，《礼记》里说「记问之学，不足以为人师」。为什么？不是自己的，全是别人的。换句话说，不能教别人，自己也得不到受用，自己也没受用，绝没有能力对治自己的烦恼，没有能力开自己的智慧。所以什么都要求自己。这是两种法，两类，修学的次第。《大智度论》是龙树菩萨造的，龙树菩萨教给我们，先读诵，后再求解，这也可以说是圣贤教学里面的修学善巧。
在第九页末后一行，有几行文是讲佛一音说法、众生随类各得解，这是法的善巧至极。在第十页第三行最后一句以下，再说法义。前面是讲法聚，这是讲法义。法义里面特别注重的，十一面第二行我念几句：
【无常无我无相故心不着。无相不着故。即是寂灭涅槃。】
『无相』，即寂灭涅槃。这段意思跟《金刚经》里佛所说的，「若见诸相非相，则见如来」。如来是什么？就是自己的本性，禅家所讲的明心见性。我们现在见相就着相，见相着相，所以不见如来；见相而不着相，那你就天天见如来、时时见如来。要说是佛菩萨不在我们面前，那是自己没看到，十方三世一切诸佛菩萨从来没有离开我们一步，我们就是见不到，还天天去求，到哪里去求？当面错过了还求！要在我们自己有慧眼，要能认识他。第五行以下是说明念三宝的所以，这节文诸位好好的去看看。在这一卷里面说的「七念」，念法的篇幅确实相当大，一共是有十一面，十一面的文都是讲的念法。从十二面一开头，「念僧」，我们也把前面纲领这几句念一念，第一行开始：
【念僧者。是佛弟子众。戒众具足。禅定众。智慧众。解脱众。解脱知见众具足。四双八辈。应受供养恭敬礼事。是世间无上福田。行者应念如佛所赞僧。若声闻僧。若辟支佛僧。若菩萨僧功德。是圣僧五众具足。如上说。】
这一段是纲领，下面都是解释这几句的。『僧』在此地特别指的是佛弟子，佛弟子是要说真实的佛弟子，不是说挂名的佛弟子。我学佛了、出家受戒了，我就是三宝，就是佛弟子，这不可靠。为什么？你自己出家受戒了，诸佛菩萨承认不承认？这个问题很大。如果诸佛菩萨没承认，你自己称佛弟子，你是冒充的佛弟子，这个罪过就大了。尤其在末法时期，诸位读读《楞严经》，「邪师说法，如恒河沙」，魔王波旬的子孙混迹在僧团里面，龙蛇混杂，破坏佛法。所以真佛弟子、假佛弟子我们不要管别人，别人真的假的与我都不相干，他是真的于我没好处，他是假的于我没有坏处，要紧的是要问问自己是真的是假的，这个很重要。佛的教诫是教诫我们自己的，绝不是教诫我们去看别人哪个是真的、哪个是假的，那就全都错了。教诫我们自己要内省，我们是真佛弟子还是假佛弟子。
什么样叫真佛弟子？此地举了几个例子，『戒众具足』，此地每一句都有个「众」，众是众多之意，戒律众多。『禅定众』，禅定是无量三昧。『智慧众』，这个智慧众是讲后得智，正像《坛经》里面六祖所说的八万四千智慧。『解脱众』是一一法里面都得解脱，一一法都不为诸法所拘束，一切法里头解脱了。『解脱知见众具足』，这个具足是从禅定一直贯下来的，法法具足。
『四双八辈』，这是指小乘四果四相，这才叫做佛弟子，起码的佛弟子。『应受供养恭敬礼事，是世间无上福田』，看到经文「应受」，我到哪里去你们要供养我，你们应该的。那人家要问问，凭什么应该供养你？就凭你是个出家人就该供养你？诸位要记住，应受人天供养，是受人间有智慧之人、有福德之人供养，他知道恭敬三宝。我们自己也不能摆个架子，装模作样、作威作福，那就大错特错了！释迦牟尼佛待人都非常谦虚，佛弟子作威作福，说不过去。菩萨里面，诸位看看《法华经》里常不轻菩萨，如果诸位还有贡高我慢的习气，自以为是人天师的，把《法华经．常不轻品》多多的去背上几百遍，你的毛病自然就治好了。理上如是，事上要清净，要彼此恭敬。
『声闻僧』、『辟支佛』，这二类是小乘，『菩萨僧』是大乘，『功德』是贯前面的，声闻、辟支佛、菩萨个个功德，这是『圣僧五众具足』，所以我们应当要念。念僧是念什么？就是念戒、念定、念慧、念解脱、念解脱知见、念福田，这叫念僧。而不是出家人，你喜欢哪个一天到晚念着他，那就糟糕了，大错特错！那个毛病就大了。「僧」这个字是和合的意思，念僧念和合，此地特别讲的是五分法身，这五分法身《六祖坛经》里头五分法身香，到「传香忏悔品」里面可以读到。十五页第六行：
【复次。僧有无量戒禅定智慧等具足。其德不可测量。如一富贵长者信乐僧。】
这个以下有一段故事，在佛法里面叫公案，我们俗话说有一段故事。这段故事很有味道，说什么？是对治那些偏漏固执的习气，很有趣味，文很长，诸位自己看，小故事是容易看得懂的。再看二十三面第四行讲念戒：
【念戒者。戒有二种。有漏戒。无漏戒。有漏复有二种。一者律仪戒。二者定共戒。】
『律仪戒』是有漏的，像五戒、沙弥十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒，这些律仪戒都是有漏的，都是『有漏戒』。『定共戒』何以称有漏？这个定是讲世间四禅八定，是属于有漏的。如果是阿罗汉第九定，可以说是无漏定，那是无漏的。换句话说，四禅八定还是有漏，这个戒叫「定共戒」，有漏的定共戒。阿罗汉以上，定共戒才属于无漏的。
下面给我们说明为什么要念戒。戒，诸位要晓得，它是帮助我们得定的。修行，在佛法里叫修行，定是枢纽，关键是在定上，怎样能够顺利得到禅定，戒是很大的帮助。但是戒一定要懂得，如果执着戒相，那就等于又加上一重过失，反而不能得定，所以是死在戒律之下，他得不到定。虽然得不到定，也有点好处，什么好处？能够得人天福报。譬如我们念佛人，祖师提倡持戒念佛，那个持戒念佛如果死在戒律之下就糟糕了，不能得一心。为什么？譬如我今天不小心，蚊子咬我，手一摸摸死了，糟糕我杀生了，「这怎么办？这怎么办？」这还能得定吗？还能得一心吗？不能。为什么不能？执着在戒律上，那就成了一心的障碍。所以要懂这个道理。再有一个，学佛不要学得怪里怪气的。学佛的人走到任何地方要叫人赞叹，要叫人欢喜，学佛好，我们都要学佛，这你是佛脸上贴金，替佛弘扬佛法了。如果人家看，「佛学不得，这个佛学了吃不消」，你不是在那边破坏佛法、消灭佛法吗？你要懂这个道理。死在戒条上往往就变成这个样子，处处在那里灭佛法，自己还不晓得。戒律精严了，让人家看了就害怕：佛不能学。学佛一定要吃素，那些口馋的人第一个就拒绝了，不能学佛。学佛的人，那些口馋的人看你也大吃，「学佛可以吃？」没有关系，吃三净肉就行了，「这样子，佛可以学！」他也学了。我破了戒，破了戒度了这么多众生，把佛法宣扬出去了，佛看到还赞叹你善巧方便，你有方便。你要是斤斤计较，这个不行、那个也不行，人家看到害怕，谁还敢学佛？无人问津。还自己以为很高明、很得意，实际上自己处处在破坏佛法、在消灭佛法，还认为自己是佛法的功臣，自己很了不起。穿衣服，时代不一样了，也得穿得整整齐齐像个样子，人家一看，学佛也很时髦。不要搞得阴阳怪气，年纪轻轻活活泼泼小女孩打扮成个老太婆的样子，一看到就害怕。这就是不懂得戒，死在戒律之下，不晓得戒的精神。
戒律的精神诸位要记住，「诸恶莫作，众善奉行」。刚才给诸位举的例子，大众馋的人在一块的时候，你跟他大鱼大肉照样吃，那鸡不为我杀，我又没有见杀，我吃了牠的肉度这么多众生，众生肉贡献给我是无量功德。牠要是有知的话，还很感激，「我这个肉供养学佛的人，藉我度这么多众生」，牠有功德，牠能生天。如果你要是借故享，也口馋，那你就造罪业了；你要是方便度众生，那真是无量功德。这个事情我都能办得到，之所以不能办是吃了几十年的素食习惯了，大鱼大肉吃不下去，不是不吃，而是不习惯，习惯有什么不可？所以条条戒都有开缘，要懂得开遮持犯。什么时候开？利益众生的时候开，接引众生、度众生的时候可以开，不要死在那里头。
所以接引初机，第一个不要劝人受戒，第二个不要劝人吃素，第三个不要劝人过午不食，大家就很欢喜学佛了。你这三条要是一开头，人家都拒绝千里之外了，谁还敢来？到时候他懂得佛法，晓得这个东西功德利益，他自然就如法了。素食，给初学的人讲，不要讲「吃了牠的肉将来要还牠的债」，他不相信，他说你骂他、你侮辱他，他不能接受。咱们说吃素是卫生、卫性、卫心，我只讲这三条，我这三条也有道理，养生之道，我们素食养生之道，他就欢喜接受了。好，你学佛吃素了，父母对儿女很疼爱的，看到你学佛吃素了，怕你营养不良，身上又得病了，家里人反对。你要是破了斋，又怕佛菩萨责备你；不破斋，家里父母又责备你，你看你学佛学得苦不苦，苦死了！学佛，佛法是自在法，佛不叫你受苦，佛叫你得乐，离苦得乐。不学佛家里一团和气，学了佛之后家庭里面起了摩擦，不能够相处，这就是学佛的毛病，不懂佛法。父母喜欢你叫你吃鱼吃肉，你在父母面前就大吃鱼肉，父母很开心，学佛不障碍。你离开家庭在外面，你吃你的长素，父母没看到，你们不就都乐了吗？外面也乐，家里也乐，苦就离掉了。佛菩萨也欢喜，佛菩萨绝不会责备你。
现在说老实话，好多的年轻人，看到你们都是聪明相，实际上都是学成佛呆子，呆头呆脑。你们要是活活泼泼的，你说暑假期间我们到哪里参加佛学讲座，你家里人一定非常欢喜，还多拿一点钱给你，叫你去参加讲座。不会一听到佛学讲座，这个不能去、要限制，不能出门，家里有事情。为什么？一定是在家里是阴阳怪气的，你家里父母看不惯，所以他不叫你参加。你学佛学得活活泼泼的，父母都很开心，他怎么不让你参加？求之不得。所以你们同学当中有二个人报了名现在不能来，父母不准来，大概就是佛呆子，父母不准来。这些好好的看看、研究研究，都教你活活泼泼，不是教你呆头呆脑。末后有一段在二十五页倒数第二行之后是讲八正道，这地方的八正道解释得也相当之好。在二十七页倒数第四行，念舍：
【念舍者。有二种舍。一者施舍。二者舍诸烦恼。】
『施舍』是舍烦恼的前方便，佛法里面舍，顶重要是舍烦恼，舍生死。你不是有生死吗？生死为什么不布施掉、舍掉？舍掉不就没有了吗？你不肯舍所以才有。你有烦恼，你烦恼为什么不舍掉？你有苦闷，你苦闷为什么不舍掉？佛法妙极了，就是教你舍，舍得干干净净，心地清净，清凉自在。可是修舍的法门要从布施学起，布施不但能舍烦恼，布施能成就无量功德，所以布施才是真正修福。有福报的人可以舍烦恼，没有福报的人舍不了烦恼，烦恼总是常相随。譬如没有福报的人，我钱财这么多，舍掉了，明天谁给我饭吃？我明天得饿肚子，那是苦中之苦。那个有福报的人舍光，到明天自然有人供养，他不苦。所以说布施就是修福，尽量的去修福，舍财修福。报的时候，晚年的时候，福报自然把烦恼都舍光了，愈是年老愈自在。我说这话非常肯定，我不是在文字上说的，我是过来人。我一点福报都没有，从前算命的给我看相算命，都说我没福报，而且寿命很短，我也想想真的没有福报。所以我那个老师教我舍，我一开始学佛就修舍，舍得干干净净。现在有点福报而且很自然，身上一分钱不要带，到哪里都有人供养，到哪里都有人招待。不但在国内，在国外也如此，你说多自在，没烦恼了！什么都不要，什么都不缺乏，这是佛法的好处，不学佛哪能得来？这里有一句话很重要：
【财施是一切善法根本故。】
在二十九页里一共有九首半的偈颂，这是赞财布施，应该要晓得，应该要学习。
在三十面第三行开始讲法施，法布施比财布施还要重要，这里面讲到「清净法施」，讲到法布施的形象。后面讲念法与念舍的差别，都说得很清楚。在三十二面倒数第四行，念天：
【念天者。有四天王天。乃至他化自在天。】
佛弟子为什么要念天，念天有什么好处？天有什么殊胜、有什么功德？在这段文也说得很清楚。在三十四面第五行，念死：
【念死者。有二种死。一者自死。二者他因缘死。】
『念死』，给初学道的人做增上缘，也是很好的法门。我们一切都舍不了，主要就是没有能够想到「死」，只要想到「死」，不能舍的东西也能舍了，不能放下的也能放下了。但是修念死观怎么修法要晓得，这段文里有说明，告诉我们如何来修这种观。第三十七面倒数第四行：
【十善道有二种果。】
这以下讲十善道的果报。
三十八面最末后的一段长行文，文字不多，只有五行，这五行说「菩萨八念」，因为前面所讲的属于小乘八念。大乘菩萨法里也有八念，名词是一样，境界不相同，这地方只提了一个纲领，我们就能够想象得到。这一卷到这里给诸位介绍完了。
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