大智度论大意 （第二十三集） 1980/1 台湾景美华藏图书馆 档名：09-011-0023
《大智度论》第二十三卷，「释初品中十想」：
【十想：无常想。苦想。无我想。食不净想。一切世间不可乐想。死想。不净想。断想。离欲想。尽想。】
这十想观也是小乘法里面重要的修学法门，能够帮助我们离欲证真。《论》里面一开端解释念、想、智这三法义的差别。
【问曰。是一切行法。】
『行法』就是修行的方法。
【何以故。或时名为智。或时名为念。或时名为想。】
有时候我们在经上读到的佛讲的十种智，此地接下去就是讲十一智，十一智就是小乘的十智再加上一个大乘法里面所说的如实智，成为十一智。有时候又叫十念。法门都很接近，可以说都很相似，为什么佛有些时候说「智」、有些时候说「念」、有些时候说「想」？这是解答这个疑问：
【答曰。初习善法。为不失故。但名念。】
可见得我们讲十念是对初学人来说的。初学的人贪着功德，修这个法门有殊胜的功德果报，他修得就很有趣味。
【能转相转心故。名为想。】
这是更进一步了，入到第二个阶段，在佛法大原则上说转识成智，从前面十念而达到能够转境界了，这时候就叫做『想』。
【决定知无所疑故。名为智。】
这是第三个阶段，境界转了之后，实在见到诸法实相，这时候叫『智』。如果我们拿禅宗祖师的公案来说这三个过程，也能够相彷彿。譬如初学的，见山是山、见水是水，这是「念」；功夫更进一层，观想得力了，见山不是山、见水不是水，这就是入第二个阶段，「想」的阶段；到第三个阶段，才晓得是与不是是一不是二，所以见山还是山、见水还是水。这时候见山是山、见水是水，跟第一层那个人决定不一样，这个是智慧之见，不是情见，这是第三个阶段。念、想、智，义相差别如是，下面就一条一条的介绍来解释。我们讲每一条只能提一个大纲，不能照《论》上这些文来讲，论文太长。接着底下就是第一条「无常想」，无常想里面顶要紧的几句话，也就是开端：
【观一切有为法无常。智慧相应相。是名无常想。】
『一切有为法』，《百法》前面所列九十四法都是「有为法」，不但包括一切色法与一切心理的现象，甚至包括阿赖耶识，这是一切虚妄的总根本，它都是有为法，我们要观察，这个『观』就是智。『智慧相应相』，要有智慧去观察，这一切有为法『无常』。所谓「无常」就是生灭法，无常不是常住法，是生灭不常住，可见得它不是真实的。真实的法决定是常住的，决定是不变的，就是不生不灭。我们凡夫不能够觉察，不知道万法无常，纵然说明万法无常，是有名无实。为什么？我们见到万法无常是粗相，太粗太粗了，而且在一切法里，某些法无常，某些法不晓得它是无常的。所以凡夫知见里的万法无常是有名无实，只知道这么说，没有下过功夫，没有真正证得无常。
证得无常一定开智慧，证得无常法一定能够放下万缘，清净心、平等心就能够证得。所以『无常想』能帮助我们看破，能帮助我们放下。由此可知，这个在修行方法（行法）里面是一个很巧妙的方法，我们要常常用它，要常修「无常想」，也就是无常观，常修才可以于一切法不执着。这一段解释的文很长，在第二面给我们讲众生无常、世界无常。后一段又教给我们：
【菩萨何以故行是无常想。】
小乘修无常想，修这十种想，大乘菩萨为什么要修？在第三页倒数第三行问里面又提出一个问题：
【何等是具足无常想。】
这都是修观里面很重要的问题，尤其是说到大乘菩萨修学的要领。说得更好的是在第四面第三行
【是无故无常亦无。】
重要的着重在这四字『无常亦无』。底下就提出个问题：
【若无无常。佛何以苦谛中说无常。】
下面就解释。佛说『无常』，因为众生执着众生是常、世界是常，所以佛用这个方法对治。如果你要执着一定有个「无常」，就变成小乘，执着空了。大乘很巧妙，无常亦无常，无常也无，常与无常二边都离开，这才叫做中道第一义谛，所谓是二边不立、中道不存，才能够证得真正的清净。在第四面倒数第二行以下，一直到第五行的末了，这是教给我们修学应该以什么为重。此地举了个例子，有人以持戒为重，有人以多闻为重，有人以禅定为重，有人以苦行为重，十二头陀里有苦行。到底哪一个为重？各人根性不相同，这个要懂得。如果法门不契机，学起来很费力气，不容易成就；法门如果对了机，成就很快，学起来不费力，这是我们一定要晓得的。纵然是同参道友天天在一块的，我们根性不一定相同，所以说你修那个法门有成就，我也跟你学一个法门，不见得有成就。
但是法门如何选择？这是很大的学问，也相当不容易。修学一定要有结果，一定要有成就，如果我们修学没有结果、没有成就，我们的光阴、这一份苦心那是浪费了，是不值得的。既然是发了心，费了这么多时间、费这么多精力，就一定要求一个结果，要求一个成就，这是很要紧的一个原则。修学必然要经历的过程就是有初学，初学奠定基础以后才能谈专攻，所以一发心就要学某一门东西，这很难。为什么？看到、听说这个经很大，这个经的意思很高、很好，我发心要学它，与自己机相契不相契不知道，这是一桩很危险的事情。譬如小学生，他就要发愿我将来做政治家、我做科学家，口里说说而已，到时候说不定一家也不是，没到时候！一定先要把基础奠定好。世间法的基础要到高中才能奠定好，大学里面才分科、才专攻。
佛法也不例外，一定要先在基础上奠定好，而后你自己才真正晓得你的根性在哪个法门，哪一部经与你投缘、与你有缘分，你学起来才特别容易。别人听这个经听几遍都不懂，你听这个经一遍就懂；你听这个经一遍懂，另外一部经你不见得一遍就懂，由此可知，根性不相同。这是什么缘故？在佛法里讲过去生中曾经修习过，过去我修这个法门，这一生虽然有隔阴之迷，一看到这个经典很有缘分，好像从前念过，现在念起来不吃力。如果很勉强的看到别人学这个，我也跟他学，这个亏就吃大了，功夫下去了，不见得会有成就。所以我们学东西不要盲从，必须要认识：佛法八万四千法门，一门通达了，一切都通达。法门一定要选择一个，不能选择两个，两个确实很难成就，就是在初学我们也要注意到这个原则。
我自己在修学、在教学过程当中，我也有一点悟处，就是觉悟到一般教学法有缺陷。我自己所得力的，基础教学是老师个别传授的，才能得利益。凡是开班讲学，尤其像现在学校上课一样，这一点钟这个老师来上课，第二点钟又换了一个老师，头一点钟的功课还没能消化，第二个又换了，第二个钟点又换了课程。一天学好几样，一个礼拜学个十来样，没有法子接受，心是散乱的，所有功课都要想。所以我在这地方有一个悟处，后来有很多人办佛学院，我都给他建议，虽然建议他们听了很好、很有道理，没有人采纳，没有一个佛学院用我的办法，很遗憾。
我想个什么办法？实际上佛学院还是那么多课程，还是那么多老师，就是教学方法变换。譬如我们这一门功课，一个星期请这个老师来，一个星期上二个钟点，一个学期二十周，不过四十个小时；那个老师每个星期也来一次，何不如把课程集中，我这门功课请这个老师来教一个星期、二个星期，他这一个学期的课全部教完，请老师住在学校。在这个星期当中头脑里就一门功课，没有二门功课，只有一门，聚精会神都用在一门上，一定成功。这门课程教完了、考试完了，下一周再请另外一个老师教另一个课程，全周都是他的课，一天八个小时是八个小时一个老师来教。时间还是一样多，课程还是一样多，效果决定不一样，学生能专心，心无二用。课程编排不是一学期的，是全部的课，譬如大学从一年到四年，我们一共有多少个科目，分配使用多少时间，哪一个课程多少时间全部集中上，这样对人力上也节省。
现在佛学院多，请不到老师，佛学院的老师分身无术。如果这么一来，分身有术，我在甲佛学院担任佛学概论，课程要三十个钟点，这个佛学院三十个钟点教完了，我下一个星期就可以到那个佛学院，我住在那里再教他三十个钟点，一个人可以教很多佛学院，就是一门功课。做老师也不要那么辛苦，每一个星期去跑一趟很辛苦。一去就住在那里，住在那里一个星期、二个星期，全部课程教完了，这样的效果就不一样，所以学东西要专攻。台中往年我们小班就是专攻的方法，一个人只能学一门，不可以同时学二门。虽然学一门，所有的课程都可以旁听，但是自己力量只集中在自己的一门上。别的听听而已，看看而已，不要去用心、不要去研究，全部的力量放在你自己所修学的这一门，这一门完成了，再研究一门。这是古人读书用的方法，所以人家的学问根深蒂固，很踏实。我们想想这个方法好，应当要恢复，应当要采取，发现有缺点了，就要很勇敢的把它改正过来，有决心、有毅力。
讲到专攻，专攻是以后的事情，先还是要培养基础，然后看自己的根性、看修学的环境，还要看众生目前的需要，我们在哪一宗、哪一部经典上发心去弘扬。我从学佛以来，很早就有这个愿望，记得我在佛光山教书的时候，十几年前的事情，五十六年在佛光山，我对佛光山的学生就说过，希望人人作专家，不要作通家。要知道《大藏经》经论只有三千多部，数量并不多，如果我们有三千人，每个人发愿攻一部，一生专门攻这部、专门讲这部，我们台湾不就变成全世界有一部活的《大藏经》？人人都是专家，人人都是第一。
你专攻《华严》，你是《华严》第一，世界第一；他是《法华》，他是《法华》世界第一；你是《弥陀经》，《弥陀经》第一；你学《八大人觉经》，《八大人觉经》第一，个个都是世界第一，没有第二。做得到做不到？做得到！一个人能够下五年、十年的功夫搞一部经，他要做到世界第一，这是决定可能的事情。三心二意，这个也好、那个也好，那就完了，你的精力分散了。如果不是这样，佛法如何能发扬光大？一经通了，一切经通；虽然一切经通，你标榜这个第一，还是弘扬这个，其他的通达，那是他的事情，不是我的事情。我学《法华经》，你要学《华严》，那某人学《华严》他是世界第一，虽然我的《华严》不在他之下，可是你到我这里来，我会把你介绍到他那里去，你学《华严》应当跟他学，你学《法华》到我这里来，应该是这样的，绝无门户之见。要晓得佛法是一家，哪有派别、哪有门户？我们看看隋唐八大宗的祖师，就是在经典里面选择部类相同的聚集成为一宗，有一些人发愿专门弘扬这一宗的，哪一宗的祖师都是第一。当年十大道场，就是十宗十大道场，个个第一，世界闻名。外国的到中国来留学，想学《法华》的到天台去，想学《华严》的到五台去，想学唯识的到大慈恩寺去，那都是世界第一流的学府。我这些年也到处劝人要好好的干，哪一个寺庙都能做得到。尤其我们今天在台湾，安居乐业，衣食无愁，只要发心专攻一门，有个五年、十年，不怕不成专家。为什么不肯干？懈怠懒惰，不肯干。给诸位说，这是一条成功的大道，你要想搞二门、三门，此山看到彼山高，那是一事无成。
这个是诸位千万要记住，无论是大部经、小部经都要求专攻。我在这个讲堂也给诸位说过，今天我这个方法是什么？是牺牲自己、成就诸位，是眼看着各宗都没有人，所以在此地讲《法华》、讲《楞严》、讲《华严》、讲《弥陀经疏钞》，这个给诸位说，不得已！希望同修们当中真正发心学一样，我所讲的经你们天天听，你学《华严》的你就全部力量专在《华严》上，一个星期四个小时《华严经》，你一个星期当中一定要把这四小时东西融会贯通，把它消化掉，别的东西只听，不需要去消化。你学《楞严》，《楞严经》一个星期讲一次，一个半钟点，千万不要以为这一个半钟点太少了，一个星期只有这一个半钟点。诸位要知道，我在台中学《楞严》的时候，李老师一个星期一个小时，我在他会上听了三年。他如果一个星期讲上二个小时、讲上四个小时，我就消化不了，那要把自己忙死了。一个小时我需要花多少时间去消化？给诸位说，需要花二十个小时，把他这一个小时东西完全消化掉。所以他这一部《楞严经》讲圆满了，我也讲了一部，我就很熟。请我到台北讲《楞严经》，我就敢讲了，为什么？真下了功夫。一个星期上这一小时的课，真好，舒舒服服，轻松愉快来接受，三年圆满。有这部经的基础再看一切大经，很容易了。所以我在台中听《华严》，只听了一卷，后面都知道了，九十九卷经听一卷，后头都晓得了，我在台北也讲《华严经》。
诸位要晓得，「专」要紧！如果要照古人这个态度，我学的《楞严》，就一生专门来讲《楞严》。天天读《楞严》，能不能成为楞严专家？能够，绝无问题。我《楞严》有这么好的底子，我天天讲《楞严经》，从前演培法师开我玩笑叫我「首楞严王」，我真搞下来我真可以作「首楞严王」。看目前的情形还不行，就帮助诸位同学，希望你们底下一代超过现在一代，把大乘佛法能够发扬光大，能够弘遍全世界。将来你有一部经专攻，你坐一个道场，你一生当中就讲这一部经，周而复始，一遍一遍的讲。学生来学，到你这里来就学这一部经；学另外一部经，哪个人专门搞这个，介绍到他那里去。既是专家又是通家，虽是通家，专弘一门。你们看看八大宗的祖师，他们的讲解、他们的注疏，所引用的世出世间的经典，由此可以能够了解人家真正是博学多闻，无所不通，但是他专门弘一样。提起某一个道场，某个道场出名，他这个道场是代表某一个法门、代表某一部经论的。天台《法华》出了名的，五台《华严》出了名的，终南山是戒律出了名的，这才能成就。不但佛法如是，世间学问也如是，不是偶然成就的，虽不是偶然成就的，诸位同学你现在发心你一定能做到。可是诸位要记住，经典如果没有十年的功夫不能透，十年功夫才能透。倓虚大师没有出家的时候，八载寒窗读《楞严》，所以出家之后谛闲法师选他继承，成为天台的祖师。他如果在作居士的时候没有八载寒窗读《楞严》，他出了家也成不了祖师。这就讲到专攻，我们讲堂这几部大经大论，就是希望同修们要发心专攻，选定了一生不要改变。你们到这里来录音，学哪一部经就录这一部东西。别的东西不要，听一遍就算了，不要再听第二遍。你自己专门学这个，那是千遍万遍全部的力量要融会在里头。所学的这部经论一定要背诵，学法华的要背《法华经》，学楞严的要背《楞严经》，学《弥陀疏钞》的要背《弥陀疏钞》，这样才能成就。
《大智度论》当作佛学常识读，不需要去学它，这里头是佛学常识，是《摩诃般若》的注解，这是能够奠定我们佛学的基础。所以专攻要考虑到自己的根性，这都是重要的几个大前提，不可以盲从。要亲近善知识，自己要认清方向，要能够辨别邪正是非，而后才有适当的选择，才有真正的成就。这是末后教给我们修学以什么为重，我在此地提出这一点贡献给诸位。第六页以下是苦想：
【苦想者。行者作是念。】
『行者』是修行人，我们要做这样的一个观念：
【一切有为法无常故苦。】
为什么『苦』？因为无常，『无常故苦』。底下问答，答里面说：
【诸法虽无常。爱著者生苦。无所著者无苦。】
可见得『苦』从哪里来的？苦从受来的，你受就苦，你不受就不苦。凡夫着相受，所以苦；佛菩萨不着相，不受，所以无常对他没苦。向下这是解释苦有两类，有身苦、有心苦。凡夫这两类都有，身心之苦都有；而诸佛菩萨在两类当中，他有身苦，没有心苦。为什么有身苦？因为他有身，这个身有生老病死、有飢寒交迫，有这些苦。但是佛菩萨是一个觉者，虽有，他在感受上比我们一般人要来得轻，那就是什么？他看得破，他对于清淡清苦的生活，他能够安然的度过。
譬如我们读书读到颜回，颜子是世间圣人当中了不起的人，可是他的贫困几乎也到了极点，一箪食、一瓢饮、居陋巷。世间圣人他有身，他就要受这些苦，虽受这些苦，他有乐，他乐在哪里？乐在道上。「人不堪其忧，回也不改其乐」，他乐，有没有苦受？当然，没有饭吃，肚子饿怎么不苦？不过他不在意，他不以为然，这就是他没心苦。诸佛菩萨更是如此，佛陀在世当年僧团三衣一钵，比颜回的生活还要苦，颜回还有个陋巷可居，出家人是树下一宿，比颜回还苦。可是出家人自得其乐，也很自在，我们普通人受不了，他们很自在。这就是说觉悟的人虽有身苦，他的感受少，不像我们感受这么重，这就是迷悟不相同。当然这个苦总是有果报的，颜回，我们学佛了想一想，他很聪明，前世大概法布施多、财布施少，所以他苦。佛教给我们什么？福慧双修，福慧双修就是财法布施要并重。谁愿意上门？到你这里来学，学了干什么？学了将来吃这个苦头，这学问我不要学。学问总得是离苦得乐，怎么能叫人甘心情愿的吃苦头，这是不合理的。所以一定要福慧双修。这段文比较长，说得很多，也说得很详细，各方面都说到了。
尤其说得好的，凡夫所受不离三毒，这个文自己去看。三毒就是贪瞋痴，我们仔细去想想，我们一天到晚所受的是不是在贪瞋痴里头过日子？贪瞋痴里面过日子怎么不苦？将来的果报如何？聪明人自己可以想一想。大圣大贤有的时候也示现苦，譬如玄奘大师大家晓得，了不起的人，真正是福慧双修。他老人家临终的时候病苦，有人就问他，你修行这么好，为什么病魔缠身还不能够离开？他告诉他，这是最后身。所有的罪业这一次报尽，这是讲最后身的所受也有苦的相。而我们千万不要看到某大修行人他临终的时候那么苦不自在，我们对他轻慢了，那可不一定，因为这时候是最后身，那是一了百了，你们对他依然要尊敬。固然那个往生者自知时至、无疾而终，我们对他非常敬仰，可是一位大修行人病魔缠身而去的，我们也应该敬仰，这就是个人业报不相同。
第七页倒数第二行有一首偈子，是讲生死无常都是缘生法，既然是缘生法，当然是当体即空。第八页文意非常显明，给我们一语道破身是苦本，换句话说，有身皆苦。文里面有三首偈子，三首偈描写得淋漓尽致，可以多读几遍。在这一页末后一行，就是问答这一段，就是说观受是苦：
【答曰。五受众一切皆苦。】
『五受』，就是苦乐忧喜舍这五种受。
【凡夫人四颠倒因缘。为欲所逼。以五欲为乐。】
这是一种错误的想法、错误的看法。『四颠倒』就是无常以为有常，无我以为有我，无乐以为有乐，无净以为有净。常乐我净，凡夫确实没有而自以为有，实在是有名而无实，这是凡夫四颠倒。向下深一层给我们说明喜乐这两种受是苦，通常人不觉得，认为喜乐是好事。这在我们这里不必细说，你们都学过十四讲，十四讲苦乐忧喜舍，喜跟乐是假的不是真的，在佛法里叫做坏苦，为什么？无常！喜事不是天天有，来的时候欢喜，过去就苦了；乐，乐极生悲，乐也是无常的。所以我们要懂得这个道理，应该要晓得。
换句话说，苦与忧我们要离，喜与乐也不留恋，这样才能得自在。五种受都不是正常的，舍受应当很好，没有苦乐忧喜，所谓是中庸之境，为什么也不好？因为它无常，不能够保持长久。如果一直保持下去，给诸位说，那就叫定，就叫三昧。因为你有舍受，舍得不究竟，五种受里面来说当然舍受是比较好，就希望能够永远的舍掉，永远舍掉就成了三昧。我们修净土，讲求的是一心，一心就是定，一心必须要舍下万缘，专注一境才叫一心。佛在《四十二章经》说得很清楚，人要是能一心，没有事情不能成就的。我们要学经，我们一心，发心一心去学这部经，会学得跟佛一模一样。说老实话，我们现在大毛病不止三心二意，无量心、无尽意！个个都想当无尽意菩萨，你的心意太多了，心意太多则一事无成，不能一心。第十页是无我想，解释得很好：
【无我想者。苦则是无我。所以者何。五受众中尽皆是苦。苦想无有自在。若无自在。是则无我。】
『我』的定义是主宰的意思，是自在的意思。我们想想，在五种受里头不自在，五种受皆是苦，哪有「我」？所以凡夫有我之名，无我之实。误把相当作我，我们现前身心五蕴之相，误会这是苦，误把一切诸法认作法我，自身人我、法我统统是误会，错认了。这一段就说得好，举出很多相的例子，给我们说明诸相都是心心所诸相，心心所的相分，这里头没有真实的我，真是一句话道破。跟唯识合起来一看，《百法》合起来，一点都不错，这些文诸位自己念念就晓得。尤其刚刚讲的《百法》，一切相分确实是心心所的相分，一切有为法里找不到我，为什么？有为皆苦，有为皆不自在，这是我们要觉悟的。在第十二面给我们说明无常、苦、无我是一事，不是二事，一桩事情从三方面来观察。第十三页倒数第一行讲食不净想：
【食厌想者。观是食从不净因缘生。】
在此地只说了一个『食』，「食」是五欲之一，财色名食睡这五者都应该离开。我们现在功夫不到，饮食还离不开，功夫到了，饮食就可以离开了。诸位要记住，功夫到了才离开，千万不要去学，功夫不到，我一定要学功夫到的人。阿罗汉一个星期吃一顿，我也一个星期吃一顿，我学阿罗汉，饿坏了！功夫不到。辟支佛二个星期吃一顿，功夫不到不能勉强。所以你们同学们到这里来，很难得，要替常住节省一点，告诉我晚上不吃。我说不行，你给我省也省不了好多，你们还是吃得饱饱的，精神养足了学东西才顺利。饿着肚子来听经，不行，听不下去，一定要吃饱，不但要吃饱，还要吃好。我们图书馆虽然很穷，总是尽心尽力来接待诸位。
在十四面以下，这一节经文是佛菩萨透视有情众生饮食变化，好像我们吃下去的东西怎么样消化，在肠胃里那些活动化学作用，佛真是一眼就看破了，好像看透明体一样，他看得这么清楚。你看看这个文很有味道，绝不亚于近代科学，讲饮食在里面的变化。这种观是不净观，不净观了解了，教我们不要贪恋饮食，不要贪食，吃要吃饱，不要贪吃。好吃的就多吃，不好吃的不吃，这要不得，这叫偏食。第十五页最后两个字开始：
【行者亦如是。着是饮食。】
『着』是贪着。
【欢喜乐噉。】
这是遇到你喜欢吃的。
【见其好色细滑。香美可口。不观不净。后受苦报。悔将何及。若能观食本末如是。生恶厌心。因离饮食。四欲皆舍。】
『四欲』就是财色名食睡除了食之外其他的这四种欲。
【于欲界中乐悉皆舍离。断此五欲。于五下分结亦断。如是等种种因缘恶罪。不复乐着。是名食厌想。】
这一段文很好，但是要从前面合起来看，才能看到完整的意思。所以饮食不要贪着，我们需要，但是不要贪着。好像我是在今天报纸上看到，是偶然看到有印象，念到这段文想到，报上登着有一个女生喜欢美，于是吃芒果，吃了六餐芒果，这下吃病了，大概现在在医院里。这就是既偏食、又贪食，为什么贪？爱美，吃出毛病来了。我们中国古人教给我们，「病从口入，祸从口出」，饮食第一个要干净，第二个吃东西要正常，这是很重要的。
虽然我们学佛，修道之人如果饮食味道有不对，或者馊了、变味了，就不可以吃。千万不要「这是糟蹋东西，我罪过」。你吃出病来更罪过，为什么？还要人家照顾你。所以学佛不要学呆头呆脑，我从前学佛跟忏云法师学的那半年，也学得有点呆，跟着他。到台中去被李老师骂了好几次，才改过来。有一次跟他老人家在一块吃东西，是人家请客，我坐在他旁边，吃到有一道菜那个味道变了，我还在吃，他在旁边「这个味道不对，变了」，就放下了。这个不是挑剔，吃出毛病是惹麻烦，自己跟自己过不去。
以后看看戒律里面，佛法里确实是卫生的，出家人不蓄食，就是不吃昨天的东西。不蓄食严格的讲，不吃上一餐的东西，因为出家人在从前日中一食。所以在饮食上现在有冰箱方便，从前没有冰箱，确实一餐东西一餐要吃尽，这叫应量食。我有多大饭量做多少，不要做太多，做多了蹧蹋掉了，做少了吃不饱，所以要应量。不留到下一餐，所以万不可以偷懒，我煮一顿，煮饭很麻烦，煮一顿吃三天多好，我三天就不要下厨房了，这是不如法的，这是绝对不可以的。所以我们饮食上要节量，干净卫生。买东西要注意，买新鲜的蔬菜当然是好，买油炸的东西要注意，一定要看它有没有变味，因为现在的商人说老实话没有道德，把上了霉的他洗洗干净他要卖人，吃出毛病来他不负责任，我们自己吃亏。像面筋素鸡之类的，买这些东西时常买现成的，一定要注意，闻闻有没有变味，是不是新鲜的，这是饮食上要注意的。你们在这边我也是告诉你，菜变味道就不要了，千万不要说我们持戒、我们怕罪过，没那个话，那都是学成佛呆子了。第十六面最后一行：
【一切世间不可乐想者。若念世间色欲滋味。车乘服饰庐观园宅种种乐事。则生乐想。若念世间众恶罪事。则心生厌想。何等恶事。恶事有二种。一者众生。二者土地。众生有八苦之患。】
『庐观』就是房舍。底下就说种种贪瞋痴慢邪见，也就是我们今天讲的六种根本烦恼，这是讲众生『恶罪』之事。接着底下就讲世间善少恶多，是讲世间恶罪之事。明乎此，世法有什么不能离的？十八页倒数第五行：
【土地恶者。一切土地多衰无吉。】
以下就讲『土地恶』，众生恶、土地恶。文诸位自己去看，句子非常好，可以多读读。在第十九页倒数第三行，前面五种想说得详细，后面五种想就合起来讲。
【死想者。如死念中说。不净想者。如身念处中说。】
四念处里面「观身不净」有详细说，这地方也略掉了。
【断想离想尽想者。缘涅槃相。断诸结使故。名断想。】
『结使』就是见思烦恼，我们今天在《百法》里面看就是六种根本烦恼，六种根本烦恼后面的恶见，就是五利使：身见、边见、戒取见、见取见、邪见，就这五种恶见。断见思烦恼叫『断想』，离见思烦恼叫『离想』，尽诸见思烦恼叫『尽想』，这是十种想。后面解释的文虽然不多，但是可以说相当详细，尤其是后面讲得很好。在二十面：
【释初品中十一智】
十一智，前面十智是小乘立的，小乘建立十智是统摄一切智，而大乘法里面加如实智就变成十一智。凡是一切法如实正知而无罣碍，这就叫做如实智，如实智唯有佛才有。此地讲唯佛有，我再给诸位说说，这个佛在天台家讲分证佛就有，诸位要懂这个意思，天台讲六即佛，分证佛就有，就有如实智。分证佛是什么地位？在圆教里面讲是初住菩萨，初住菩萨破一品无明、证一分法身，也就见一分诸法实相，所以从初住以上都是佛。你们诸位读《金刚经讲义》，你看江味农居士解释《金刚经》里面的诸佛，他就是这么解释的。诸佛是指哪些？就是指圆教初住，他就是佛。十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这叫诸佛，从圆教初住就是佛，圆教初住就有如实智。在禅宗里面讲明心见性、见性成佛，圆初住菩萨是四十一品无明破一品，他就见一分真性，所以就有一分如实智。底下这段文一直到二十七页，都是解释十一智的境界相以及修学的次第，说得也很详细。像这些在《教乘法数》、《三藏法数》里面都有。《教乘法数》里面说的有纲领，有一个表解，很容易明了，可以先看看，再读这节文就能够有更深入的体会。二十七页讲：
经【三三昧。有觉有观三昧。无觉有观三昧。无觉无观三昧。】
前面有两行文，我念一念：
【一切禅定摄心。皆名为三摩提。此言正心行处。】
『三摩提』是佛学的术语，，翻作中国意思就是『正心行处』。「心」就是八识心王，「行」就是相应的心所。我们相应心所不正，这地方是正，要紧的是要正，「正心行处」就叫三摩提。
【是心从无始世界来。常曲不端。】
『不端』就是从来没有正过。儒家讲正心诚意，我们的心从来就没有正过，凡夫的心都是委曲相，弯弯曲曲的，不直，正就是正直。
【得是正心行处。心则端直。譬如蛇行常曲。入竹筒中则直。】
这就举一个比喻，这一段也正是说「直心是道场」，这是禅家所说的，《维摩诘经》里面也讲。这三种觉观就是修学三摩提的行法。什么叫觉、什么叫观，此地解释得很清楚，有粗有细、有好几层的解释，诸位自己去看。二十九页末后一行讲三根：
经【三根。未知欲知根。知根。知已根。】
诸位要了解这一段的意思，先要知道二十二根。第三十页：
【未知欲知根者。无漏九根和合。信行、法行人。】
信行人跟法行人。
【于见谛道中名未知欲知根。所谓信等五根。】
就是信、进、念、定、慧，三十七道品里面讲的五根，再加上喜根、乐根、舍根、意根，这合起来是九根。
【信解见得人。思惟道中。是九根转名知根。无学道中。是九根名知已根。】
可见得名字是有三，但是实际上都是这九根功夫浅深而建立的差别名字。
【问曰。何以故于二十二根中但取是三根。】
二十二根，在此地没说，佛学辞典有，诸位可以查来看看，《俱舍论》里有。可是重要的还是这『三根』，为什么？这三根能帮助我们证得涅槃。这些全是小乘里面修学的方法，这是《摩诃般若经》的注解，在初品当中还要提一提这些，由此可知，大乘佛法实在要以小乘为基础，小乘种种修法能够帮助我们入大乘之门。我们千万不要看「这是小乘法，我们学它干什么」，要知道，要修学。没有这些方法，我们有许多的习气烦恼业障都不能消除。所以一定要懂得这些理论与方法，帮助我们消除业障，帮助我们断除烦恼习气，然后我们的菩萨心才能发得起来，菩提心。现在讲发菩提心，给诸位说，发的是名字菩提心，有名无实。为什么？那个直心不直、直不了，没有直心哪有菩提心！菩提心是以直心为基础的。末后三十二面这段文字非常好，这一面诸位自己好好去念，我们今天就讲到此地。
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