尊敬的诸位仁者，大家好！大家请坐。我们今天继续来分享「君子修身之道—由弟子规入论语」。上一次我们讲到《弟子规．汎爱众》这一章。我们这次讲解主要的方式是引用《论语》来讲解《弟子规》，证明《弟子规》和《论语》是不二的，《弟子规》是《论语》的落实。「汎爱众」这章主要是讲仁，仁爱的仁，仁者爱人。真正爱人的仁者，必须是自己修身立德，所以《弟子规》上有一句话说，「行高者，名自高。人所重，非貌高」。一个人的行为高尚，他的名望自然也就高了，这个不是他自己求的，那是实至名归。人们所注重的不是看他的外表，而真正看他的德行学问。所以君子务本，抓住根本，根本是什麽？修身，以修身为本。把身修好了，名望是自然会来的，不用求自然来。有的人现生就能够扬名，有的人扬名于后世，可能他在世的时候并不是很有名气，但是后代子孙敬仰他。
孔子本人正是一个很好的例子，你看他一生满怀着圣贤的抱负，他周游列国推行周公之治，礼乐教化。虽然当时没有得到诸侯的重用，怀才不遇，但是他老人家一生锲而不捨，百折不挠。虽然当时没有能够实现他自己的理想，没有能够在诸侯找到任何一个国家用他的这种治国的思想，可是一点不会影响到他自己成圣贤。真正有这样实德的人，虽然当时没有能够扬名，孔子当年也是有名气，但是不如后世有名。是谁真正把他捧出来的？到了汉朝，孔子在世是春秋时期，他的政治思想没有得到任何诸侯的重视，等到汉武帝用董仲舒的建议，独尊儒术，把孔子捧出来，这已经是几百年后。自汉武帝之后一直到今天，儒家思想始终都是中国正统的修身、治国的学术思想。后人敬重孔子，当然不是因为孔子的外表，我们现在根本没见过孔子，但是还敬重他，为什麽？人家真有德行，有百世之德，所以百世之后依然能够得到大众的尊重、敬仰。
在《论语》当中有这麽一句经文说到，「子曰：不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也」。孔子说不要忧愁没有官位，忧愁的是自己如何有所建树，这个「立」意思是很广的，它包括立德、立功、立言。立德、立功、立言不一定要有官位。孔子当年确实做官的时间很少，他只做过鲁国的大司寇，做了几个月，之后基本都没有做官，可是他的建树可以这麽说，历史上任何一个中国人，几乎没有能够超过他的。所以君子不愁没有用场、怀才不遇，不愁，愁的是自己真正有没有德行、学问和能力。「不患莫己知」，也不要愁别人不知道自己，但求什麽？有可以为人知的这些方面，有什麽能够拿得出手让人知道。所以现在没有机会出来不要紧，君子不会因此而忧愁，反过头来想想，自己的仁义道德到了什麽样的地步，如果出来给人知道了，出名了，为这个社会做什麽样的榜样，这个重要。君子绝不求名闻利养。求人知，这就是求名闻，有了名闻，利养会跟着来，如果有这个求的心，往往这是堕落的开始，尤其是做我们这一行的，弘扬正法，弘扬圣贤教育的，走这条路首先自己要立下纯正的志向。你的志向是什麽？也有不少的人愿意发心走这条路，立志这一生弘法利生，很好。但是立志要纯，因地要真，不能够夹杂丝毫的名闻利养，不能够有想冒头的欲望。如果有一丝毫这些念头夹杂，这就是患人莫己知。这个时候你努力的修学，到最后很可能落到名利当中，所谓「因地不真，果招迂曲」。
所以我自己常常也提醒自己，现在虚名在外，很多人都知道我们，对自己修学来讲那不是好事情，这名闻利养要是心有贪染，就会堕落。虽然我们出去讲课好像能够唤醒一些人、感动一些人，你能够教化人，能教化多少人回头？这个不得而知。如果在这当中起了名利心，起了骄慢心，觉得自己可以为人师，可就不得了，孟子讲「人之患，在好为人师」。这个「患」是过患，人最大的毛病、最大的问题在于什麽？好为人师，这叫增上慢。傲慢心一起来，那就不足观也，这个人德行、学问就到头了。所以现在我们知道自己德行、学问很不够，现在有很多地方都邀请我们，怎麽办？答应一家不答应第二家，这叫厚此薄彼，人家也不乐意。所以我想给自己规定个时限，到这个月月底，外面的这些传统文化论坛我们这都排好了，就全面结束。到七月十五以后就该过隐居的生活。
孔子讲「隐居以求其志，行义以达其道」。圣贤是达道之人，他悟道、证道了，我们现在还没得道，就虚名在外。如果不能够把持好自己，不能够摒弃外缘，那是很危险的。可能堕落不至于，但是这一生想成就就很难，古人讲名利枷锁。虽然我是不要利，人家供养的钱、东西我转手就拿去给协会印光盘，供养协会，自己保持一无所有的状态，这是我给自己定下的规矩。但是名你控制不住，出了名，人家在外面一宣传，好像你怎麽怎麽好，把你当作大德，这个问题就麻烦。我们是德不配位，没有这种德又享受这种名位，《了凡四训》上面讲得好，「世之享盛名而实不副者，多有奇祸」。如果你的德行比不上你的名誉，名过其实，这种人多数会有奇祸发生，这个很令人恐惧。
即使你没有奇祸，古人又讲，「名者，谤之媒也」，有了名气毁谤就来了，嫉妒、障碍都来了，你就得遭受这样的烦恼。所以古人都不想出名，见到名利躲得远远的，这东西不会给人带来利益，只会给人带来烦恼。所以像许由连皇帝都不做，你给他皇帝做，他躲到山裡头去隐居了，这都是聪明人。我也很想隐居，不要再出来跟世缘接触。老师叫我在香港定下来，找一个很安静的地方住下来，隐居个几年，「隐居求其志」，你的志向不是想证道吗？要用隐居来实现。但是现在有这些科技的方法，隐居还能够通过摄影棚的网线把我们的心得报告传输出去。我们可以不用接触外缘，画一个界线，我们住的地方，像过去慧远大师在庐山结社念佛，以虎溪为界，不下山。现在老师给我找到一个好地方，一个远离尘嚣的很安静的地方，我就可以隐居，现在正在做准备，大概这两个月之后就能够开始。
所以古人讲「不患莫己知，求为可知也」，人家知不知道你，那个不在乎，你以什麽为人知？你的德行、你的道行能不能够做世间人的老师？像这种话，《论语》当中孔子说了不少，我们再举出几条，「子曰：不患人之不己知，患其不能也。」这个意思都是相似的，不会忧患别人不知道自己，只忧患自己无能，无能什麽？没有德行、没有学问、没有能力，不能帮助社会，不能带领众生觉悟。君子汎爱众，而汎爱众这个爱心，最究竟圆满的体现就是在于觉悟众生。那我们有没有这个能力觉悟众生？你想要觉悟众生，你首先自己得觉悟，自觉才能觉他，自己都没觉悟，岂能觉悟众生？所以我们患其不能，这个其就是自己，要好好修自己，修好了自己，你才能够为和谐世界做出一分贡献。
《大学》裡讲的修身而后才能齐家、治国、平天下，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。我们现在明瞭了，这个天下跟自己是一不是二，所以你能够好好的修自己，你就能够帮助众生。《论语》所谓「修己以安人，修己以安百姓」。隐居求其道不是小乘，还是大乘，而且是一乘，自他不二，没有退失仁爱的心。仁爱心也就是菩提心，没有退失菩提心，反而是大菩提心推动，赶紧自己成就，然后才能够救度一切苦难众生。《论语》中还有一句也是相似的，「子曰：君子病无能焉，不病人之不己知也」。这个「病」就是以此为病，跟患是一样的意思，这个话也是意思相同。君子以自己无能为病，没有能力去帮助众生，这是大病。他「不病人之不己知」，别人不知道自己，这个无所谓。所以孔子有这样的一种心胸，心怀天下，而没有丝毫名利夹杂。自己能够做到君子，你才能够认识君子。
评论