疏【引诸佛赞者，见此净土法门，乃千佛万佛，无量诸佛，异口同音之所赞叹，当谛信勿疑也。】
十方就包括三世，十方三世一切诸佛如来，没有一尊佛不赞叹本经，他怎么赞叹法？为一切众生常常宣讲这部经就是赞叹。释迦牟尼佛跟我们讲净土三经，为我们介绍西方极乐世界种种庄严，这是释迦佛赞叹。十方一切诸佛也像释迦佛一样，在他自己的教区对他的学生们也宣讲三经，也赞叹西方净土，劝大家念佛往生，『无量诸佛，异口同音』。大师劝勉我们『当谛信勿疑』，要真正相信，不要疑惑。你要是对这个经典疑惑，不相信，这一生成佛的机会就当面错过，那多可惜。
疏【唐译具有十方，今缺四隅者，文省也。】
『唐译』是玄奘大师的译本，这一段经文是十方佛。『今缺四隅』，罗什大师的译本省略。玄奘大师译本是直译，照原文翻过来，所以有十方。罗什大师是意译，没有按照原文，是从它的大意上翻译。
疏【先东方者，举方常法，亦以东表智故。】
东南西北这个方位也有表法的意思。
钞【十方者，奘师译有四隅，则成十方；今止六者，以正摄隅，故文省也。】
这是解释两个本子不同，一个十方，一个六方。六方跟十方内容是一样的，六方没有少，十方也没多，不增不减，晓得译法不同就好了。
钞【举方常法者。】
常法，就是习惯。中国习惯讲东南西北，没有说南北西东，印度人也是这么说，这是一种习惯。
钞【经中凡举十方，每先东为首。】
习惯把东方放在第一。
钞【东者，于时为春，万物生长，有智慧义。以智者，万法之先导。】
『于时』，配四时，东配在春天。春天万物生长，有智慧的意思，表这个意思。佛法重智慧，佛法所求的是究竟圆满的智慧，所以『智』是万法之先导。无论哪个宗派、哪个法门，八万四千法门、无量法门，目标只有一个，全都是求智慧，只是方法门径不相同而已。开智慧，你的修学目标就达到，换句话说，你的方法一定很正确，达到目标了。智慧要是不开，不是法门本身有错，是你用功不得法，或者是不契机，你就不能开悟了。因此，修学选择法门就变成最重要的一个课题。佛陀在世，你只要遇到世尊，这个好办了，世尊会观机，他能够看到你的过去，过去还有过去世，过去无量劫来你生生世世修的是什么？看你的根性熟了，他介绍你一个法门，那就非常契机。很容易，快，几天；慢，几个月就成功，所谓应机施教，契机！好像生病一样，病因他看得很准，下药的时候药到病除，这病就好了，快。佛陀不在世，还有佛的一些弟子，那些弟子也相当高明，但是观机择法比佛差一等，还有效果，可能慢一点。遇到佛，几天、几个月就成就；遇到佛的弟子，可能要几年或二、三十年才能成就，这在过去。正法、像法、末法，现在末法又过了一千年，现在这些佛弟子比起像法、正法差远了。诸位确实要明白这个事实，一代不如一代，这是真的。我们看看莲池、蕅益大师，距离我们五百年。我们今天跟他，差远了！蕅益大师写《要解》九天，我们今天花九十天的时间还不了解它的意思，怎么能比？近一点，我们展开印光老法师的《文钞》，跟他比一比也是相差一大截。
我们的福太薄，遇不到真正的善知识。我们修学要想成就，实在是非常的艰难。我常常在讲席里劝勉大众，找哪个老师？找莲池大师，以他为老师就是以《疏钞》为老师；找蕅益大师做老师，就是依《要解》来修学。专攻《阿弥陀经》，这两种注解够了。蕅益大师是莲池的私淑弟子。我们今天也作莲池、蕅益的私淑弟子，我们跟他学。诸位要晓得，世出世间法，除了天才之外，中下根性的人要想成就，一定要一门深入，一定要跟一个老师，有师承会有成就。学得太多、学得太杂，不能成就。
钞【故首举东方，即舍利文殊首众意也。】
像我们经的一开端，列上首大众，声闻众里列舍利弗智慧第一，菩萨众里列文殊师利智慧第一，标榜着我们所求的是智慧，我们所修的也是智慧。
疏【举六方者，释迦处中故。】
钞【既言上下四方，中央何独不举？盖释迦处娑婆世界，以本所居为中，前之后之，左之右之，仰之俯之，成六方也。】
『中』，没有定位，是以自己为中。我们住在台北是中，台北的北面是基隆，南面是新竹。如果我们跑到台中，台中是中，我们叫新竹是南，台中叫新竹是北。所以四方四维上下，要看在什么地方讲。佛说法是在娑婆世界，娑婆世界为中，不是指这个地球。佛当年在印度讲经，也没有说印度是中，也没有说地球是中。所以，西方极乐世界在娑婆世界的西方，不是我们地球的西方。下面为我们介绍五尊佛的德号：
疏【阿閦鞞者，此云不动。法身不动故，一云，不为二边之所动故。】
阿閦鞞佛。『阿』翻作无，也就是不，『閦鞞』翻作动，就是无动、不动的意思。
钞【法身者，不生不灭，无去无来。】
『法身』，《华严经》上跟我们说的毘卢遮那佛，毘卢遮那就是法身佛，名号是梵语音译的，意思是「遍一切处」，这就是现代哲学所讲的本体，宇宙万有的本体，佛法叫它法身，哲学名词叫本体。宇宙之中所有一切法都是从它生出来的，它能生万法，它本身没有生灭，本身是『不生不灭』。遍一切处，哪有来去？像虚空一样，虚空遍一切处，什么时候看到虚空有来去？虚空没有来去。诸位要知道，说「法身」也好，说「本体」也好，就是我们自己的真心本性。真心不生不灭，真心没有来去。虚空法界，一切万物都是真心变现出来的，真心是能变，万法是所变，无量无边诸佛世界，包括西方极乐世界、阿弥陀佛，都是自性变的。自性怎么会变？你们晚上睡觉有没有作梦？那个梦不是你自己变的吗？心会变成梦境，十法界依正庄严就是一场大梦，是我们真性变出来的梦境。所以佛在《般若经》上说：「一切有为法，如梦幻泡影」。这个境界「非有非无」，不能说它没有，梦境真有，你也不能说它真有，为什么？醒了就没有。佛给我们讲，迷了就有，迷的时候，「梦里明明有六趣」，有三千大千世界，有六道轮回；「觉后空空无大千」，觉了之后没有了，就像作梦，醒来就没有了。大千世界从哪里来的？自性迷了，就现这个境界；自性要是觉悟，这境界就没有了。所以这个境界不能说它有，也不能说它没有。非有非无，这是给你讲的真相，就像作梦一样，梦中那个境界不能说有也不能说没有。你说没有，确实有境界现前，醒过来还记得很清楚；你说有，醒过来之后再也找不到。我们实际上这个环境确确实实是一个梦境，所以佛教我们要作如是观，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，你能这样看法，你就很自在。为什么？一切法里头没有得失。所有一切烦恼从哪里生的？从得失里头生的。你晓得那是梦一场空，有也很好，没有也很好，多快乐、多幸福。所以，妄想分别执着烦恼统统都没有了。由此可知，这些执着分别妄想烦恼实在讲毫无意义，都不是真实的。就像你作梦，梦里生烦恼，梦里有执着，这完全是错误的，没有一法是真实的。这是讲能变的心性，不生不灭，无去无来。
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