了凡四训 （第十六集） 1978 台湾华藏大专讲座 档名：19-003-0016
第16集 A
第16集 B
【何谓从心而改。过有千端。惟心所造。吾心不动。过安从生。学者于好色好名好货好怒种种诸过。不必逐类寻求。但当一心为善。正念现前。邪念自然污染不上。如太阳当空。魍魉潜消。此精一之真传也。过由心造。亦由心改。如斩毒树。直断其根。奚必枝枝而伐。叶叶而摘哉。】
这一段起。《了凡四训》我们在今年年底还有一次，是下一个礼拜天，讲完了之后就放假了，过年了。这个四篇我们才讲了两篇，第三篇文字相当的长，我们看看情形，如果时间不够的话，我们就将这两篇讲圆满，下面两篇我们留着过了新年之后再继续讲。这个当中两章，可以说是这本书的正宗分；换句话说，是最重要的部分就是「改过」、「积善」。当我们想到十方诸佛教诫学人的纲领，三句话，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，这是一切诸佛菩萨教学的宗旨，换句话说，千经万论都离不开这三个原则。了凡先生的《四训》就是这三个原则前面的两条。往往我们学佛将这两条疏忽了，没有重视它，因此学佛时间虽然长，很难得到佛法的受用，原因就是没有认真在基础上痛下功夫。我们要想成就，如果不在这个地方痛下功夫，佛菩萨也没有法子帮助我们；如果我们自己肯在这上下功夫，佛菩萨的神力才加持得上。换句话说，不肯这样做，佛菩萨虽然大慈大悲，他的力量加不上，遇到我们是无从用力，你想想多么可悲！
谈到改过，诸恶莫作，谈何容易！无始劫以来我们就造了无量无边的罪业，你看《地藏经》里面讲，「阎浮提众生，举心动念，无不是罪」。我们想一想，确实是如此，如果是对于经藏有相当研究的话，看了《地藏经》上这一句自然点头，确实是如此，说得丝毫不过分。在此地，了凡先生，这也是云谷大师教给他的，他能够信受奉行，这个地方教给我们，改过有最简单、最有效的办法，这个办法是什么办法？是从心地里面去改，这叫从根本上改。所以说『过有千端，惟心所造』，无量无边的罪业都是从心地里面生出的念头，身口去造作，所以身口的造作是以心为主宰。
『吾心不动，过安从生』，只要你在一切境界上不动心，这就是根本的改过法，不必要常常想到我过去造的罪业很多，我这一生造的过失也不少，用不着，用不着这样枝枝叶叶的去求忏悔。这样忏悔，说老实话，你就再忏个无始劫也忏不干净，这是叫枝枝叶叶，从事相上忏，忏不干净的。真能够忏悔得干干净净就是从心地。这个道理在大经里面，说实在说得非常之多。换句话说，我们六根接触六尘，这个时候要提高警觉，觉就是佛菩萨。佛教给我们，「不怕念起，只怕觉迟」，觉就是佛菩萨，觉就是本性里面的智慧光明遍照，不觉就是迷，迷就是凡夫，觉是善，迷就是罪。所以真正会修行的人，真正会用功夫的人，就是在境界里面学个不动心就行了。说实在的话，只要你心不动，这种忏悔法叫理忏，不是事忏，唯有理忏才能够将无始的罪业忏除得干干净净。
至于积善，给诸位说，罪业忏尽了，一切善自然生起。换句话说，积善不难，难在断恶，恶断除之后，善才谈得上积；恶要没有断除，善没有法子修，修的那个善到后来都变成恶。这个例子不必多举，太多太多了，拿我们佛门里面来说，贪瞋痴慢这种心要是不断掉，佛门里面修一切法都变成过失。这个年底你看打佛七的多少，是不是善事？善事，大善事。可是在佛七之中，大家都是同参道友在一块相聚，时间不过是七天，还有这个看不顺眼，那个看了心里也不高兴，还在那里生烦恼，一生烦恼，这个佛七本来是善事就变成恶事。其他的那就更用不着说了。所以说恶要不断干净，修的善未必是真正的善，未必是真正的福报，这个问题多么严重。所以我们学佛的人首先要重视断恶，就是要重视改过。
底下不过是举几个大端做一个例子而已。说『学者』，这个「学者」是指什么人？学佛的人，并不是指社会上那些学者，不是的，学佛的人、学善的人，是指这些。毛病这是举几个大的，好色是毛病、好名是毛病、好货是毛病、好怒是毛病。底下有个小注，这个好念去声，嗜好之好，换句话就是贪爱的意思，轻举妄动。『种种诸过』，不要说过去世，也不必谈我们一生当中，细心想一想，一天之中做了多少过失，所以要用功过格来记载。诸位拿到之后，你要真正发心学佛菩萨，希望在这一生当中有成就，那么你拿到手之后就开始做，不要再等待，今年快过年了，过了年我再来，过年的时候正热闹，十五以后再来，选个日子，那就是此地讲的因循苟且，不会有成就的。我们应当勇猛精进，从现在就开始。
功过格是记一些琐琐碎碎的事情，要记，不可以不记。虽然讲改过从心改，从根本上改，那个枝枝叶叶还要记吗？要记，枝枝叶叶记下来，给自己一个警惕，你看我今天又这么多过失，天天这样记法，改从心地里面改，这是最有效的方法。如果不记功过格，很容易懈怠，学了几天，觉得自己没有过失了，不肯再用功了，所以不会有成就。这个功过格应当要记一生，尽形寿的去记载，对我们只有好处，绝没有坏处。但是改不要一桩一桩的改，一桩一桩改那个方法很笨，从心地里面改。所以这个地方告诉我们，『不必逐类寻求，但当一心为善』，心地里面什么都不要想，只想善事。什么叫善事？就是利益众生的事情，不要想着利益自己的事情，如果想着利益自己的事情那就是过，想着利益别人的事情就是善，这在前面讲过。损己利人那是大善，利己一定不利人，当然是恶。所以叫你常常念着善，念着利益众生，纵然是持斋念佛，朝暮也要回向给一切众生。可见得在佛门里修一切法门还是为一切众生而修，不是为自己修，这才叫真善。
讲『正念现前』，小注说，「不提正念，空过春秋」，春秋是指时间，这个时间空过了。「离却一切邪念、一切差别念，止念无念也」。这是解释什么叫做正念，所谓正念就是没有邪念。给诸位说，正念还不是说无念，如果说无念的话，那个无想天里面的天人都是无念，那怎么能称为外道，那应该称作佛菩萨，诸位要懂这个道理，正念不是无念。我们好好的想一想《金刚经》里面的道理，《金刚经》说得非常的详细，「应无所住，而生其心」，那个就叫「正念现前」。应无所住是无念，无念是体，从无念里面生起来的念，就是念而无念，无念而念，这是正念。这样讲法恐怕有些同修们还不太好懂，怎么无念里头又有念了？我们现在这个有念是不是从无念起来的？不是，我们现在这个念是从有念起来的，我们还没有到无念的功夫，无念是要见性，性是无念。从前人的修学，说实在话环境比我们好，人家可以按部就班，先修无念，然后再修无念当中的有念，他可以用这个办法。现在不行，现在没有这个环境，也没有这个因缘，现在要怎么样修？要同时修，同时修比按部就班的修当然要难得多，但是能修成，成就那比过去的人大得多，这是确实的。如果不能成就，当然比不上从前的人。这是要我们勇猛精进，要时刻提起自己的警觉心。
这些道理我们在《楞严经》里面、在《金刚经》里面都做了详细的说明。简单的讲，就是在一切境缘里面不要执着、不要分别，这就叫无念。对于一切境界了了分明，随缘度日，这就叫无念之念，念而无念，要这样的修法。天台家所讲的一心三观，在《金刚经》里面一再给诸位同修提起，就是《金刚经》里面讲的三句话，即非是名，这是正念现前。譬如《金刚经》举的忍辱，「忍辱波罗蜜，如来说即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜」。这个不能再细讲了，诸位细细体会这个道理，这叫一心三观，这叫正念现前。可见得人家对于事事法法都不执着、都不分别，所以一切法皆染污不上。这个地方说，只要你正念现前，邪念自然染污不上。邪念是什么？简单的讲就是执着、就是分别、就是妄想。一切的执着分别妄想都没有了，都不会再起来了，所以说染污不上。
下面举个比喻来讲，『如太阳当空，魍魉潜消』，「魍魉」就是妖魔鬼怪，这个小注诸位自己去看，光天化日之下，妖魔鬼怪没有藏身之处。『此精一之真传也』，这个真传传的什么？传的改过之方，改过的方法。可见得会用功的人，人家真有办法，短短的时期当中，身心打扫得干干净净，无始劫以来的业障他都能把它消除掉，都能够把它忏除得干干净净，这才成为大乘佛法里面的法器，他真有成就，他懂得这个方法。所以说一句老实话，今天学佛能够遇到《了凡四训》，能够肯在这个地方真正用功夫研究，依教奉行，这才叫大福报，真正有福之人。遇不到这本书，纵然天天念《华严经》、念《法华经》，也是空中楼阁，没有实际的效果，那些大经大论理论太高了，不但他做不到，他连解也解不圆。因此，我们真持修学的人一定要脚踏实地，不可以好高骛远，自欺欺人，要认真的去努力。《安士全书》我们已经印出来了，与《了凡四训》是性质相同，篇幅更广泛，理事更是圆融，希望同修们要认真好好的去读诵，照这个方法去修学。《安士全书》里面也有《了凡四训》，那是没有批注的，便于读诵。这是讲到「精一之真传」，《了凡四训》跟《安士全书》、《太上感应篇》都是精一之真传，我们应当要重视它。
『过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根』，何必在枝枝叶叶上去伐得？砍树大家都晓得，把树根那个地方砍断，这当然很容易，一下就解决了。如果一片一片叶子去把它采下来，那个多麻烦，纵然把叶子都采完了，还有那些枝枝桠桠的，依旧是麻烦，倒不如从根把它砍除。精一之传就是讲改过要从根本上改、从心地上改。下面四句话很重要。
【大抵最上治心。当下清净。纔动即觉。觉之即无。】
这都是教我们从心地里面改过用功的原则，最高明的、最上乘的就是从心上改。『治心』，治就是对治，从心地上这个效果非常之快，『当下清净』，立刻你就见到心地清净，心清净了身就清净了，身心清净，外面的境界没有不清净的。底下两句是功夫，前面两句是讲的理论。『纔动即觉』，动是什么？动了恶念，那个恶念刚刚动，立刻就觉悟，贪心、瞋心、愚痴心只要它一动，立刻就觉悟了，我错了，一觉，这就回头了，这个心再也不会起来了，就消失掉了。你看人家改从这个地方改起，这就是讲的觉照功夫。这个功夫要真用，时时刻刻的去用，用上个三年五载，习惯成自然，效果就现前。
无论诸位修什么法门，你修净土也好，你修禅也好，你修密也好，你修教也好，如果你要不从这上用功夫，你那个禅律密教都用不上力，这是一定的。为什么？恶念在里面找麻烦，在那里困扰你，恶念就是恶业，你有恶业常常困扰，你的菩提道还想成就吗？你看这个多么重要！我们念佛为什么不能到一心不乱？一心不乱是成就，古人能做得到，我们为什么做不到？得了事一心不乱，给诸位说，往生极乐世界就自在了，自在就是你想什么时候去就什么时候去，想现在就去现在就去得了，想再过个十年、二十年去也行，随心所欲，生死自在。生死自在就是没有生死，因为你来去太明白了，喜欢去就去，喜欢回来就回来，你看多自在，事一心就做得到。为什么我们得不到事一心？恶业太多了，恶念太多了，虽然天天念佛，一天念几万声佛号，可是那个恶念、邪念依然不断，所以你的功夫不得力。你在境界里面还有贪心、还有瞋恨心，境界里面真妄、是非、邪正、利害还是分不清楚，分不清楚这叫做愚痴；换句话说，贪瞋痴的烦恼念念现前，障碍着你正念，障碍着你菩提道，你怎么能成就？
所以大家要想成就，我们举最简单的事情来讲，你要想念到事一心不乱，你就得会用这个功夫，邪念一起来立刻就觉察，就照住它，觉之即无，这个邪念就消失掉了。你要天天这样做，时时刻刻这样做，利根的，三、五年可以得到一心，再钝的根性，二十年、三十年也一定证得一心。证得一心比阿罗汉的果位高，证得一心不乱往生极乐世界是生方便有余土。方便有余土，诸位要晓得，是已经断了见思烦恼。我们看看蕅益大师的《要解》、莲池大师的《疏钞》，给我们讲得清清楚楚。功夫再要好的，可以得到理一心不乱，理一心不乱那是破了无明，见了法身，这就是大经里面讲圆教初住菩萨以上，华严境界，四十一位法身大士，你就是其中之一了。人家也是一生办到的，我们想想自己不可怜吗？别说理一心、事一心办不到，连个功夫成片都办不到，成天都是妄念，成天生活在烦恼里面，还自以为是，这样怎么能成就？这是人家讲的真正用功，觉而常照，照而常觉，这是会用功。照久了心就定了，智慧就开了。定慧，一切众生本来具足，十方诸佛与六道众生无二无别，为什么人家定慧能现前，我们不能现前？为什么人家成佛作祖，证得大自在，我们还在六道轮回？应当细心的去想一想。下面就说了，你不会做，你做不到，你不会用这两句的功夫，了凡先生就劝我们：
【苟未能然。】
假设我们还不能，不能怎么办？
【须明理以遣之。又未能然。须随事以禁之。】
事离不开理，理离不开事，明理一定要读经，不读经怎么会明理。理明了之后要会用，不会用就变成书呆子，要活用，活用什么？活用就是用在事相上，叫随事。理明了之后，在事相上一定能够断然做到，为什么？道理通了，应该是这样做法，他欢喜做，做得心地欢欢喜喜，法喜充满。理要不明了，叫你这样做，做得很痛若。譬如持戒，不明理的人持戒很苦，这样又不能做，那样又不能做，是勉强在那里学，愈学愈痛苦，到最后戒律还是要把它毁弃掉，他就解放了，觉得自己很自在了。这是什么？这是不明理。理论要懂得，他就会学戒了，为什么？戒律才自在，戒律才叫真解脱，戒律上那些行持才是当然之理、当然之事，理事不二，理就是事，事就是理，这多么自在，他不感觉到那是拘束，他觉得那是自在，那是清凉。
【以上事而兼行下功。未为失策。执下而昧上。则拙矣。】
这几句话都应当要记住，『上事』是最上乘的理论，你明白了，修『下功』，像刚才所说的，每一天记我们自己的功过，这是「下功」，从心地里面断恶，这是「上事」，容易，『未为失策』，这是对的。天天要检点，如果不从心地里面断恶，只是记自己的功过，这是很拙笨的办法，不是没有好处，有好处，非常之缓慢。
【顾发愿改过。明须良朋提醒。幽须鬼神证明。】
可见一个人改过修善是确确实实不容易的事情，如果要是容易，人人都成佛作祖了，你看几个人成佛作祖？为什么不能成佛作祖？就是改过迁善不容易。哪一个肯干，哪一个就成佛；哪一个不肯干，想成佛也成不了。这里面讲的两个增上缘，一个增上缘是要有善知识、善友提醒你。真正的善友，真正的善知识，不是给你讲好话的，绝不是见到你就恭维你的。凡是在你面前讲好话、恭维你，决定不是善知识；凡是在你面前说你过失的，这是善知识。几个人愿意亲近？没有人。佛在小乘经里面说，十善这是善友，谁肯交结？没有人愿意交这个朋友；十恶是冤家，哪个不喜欢？十恶是杀盗淫妄，身是杀盗淫，口是妄语、两舌、恶口、绮语，心里面贪瞋痴，你看哪个不喜欢？个个都愿意这么做。翻过来是十善，谁都不愿意干。这就是连善恶、是非、利害都不能辨别，这不叫愚痴叫什么？所以常常说我们过失，这是真正的好朋友、是良友、是善知识，他来提醒我。
或者有人问，你没有过失，人家找你麻烦，这还能算是善友吗？给诸位说，还是善友。古人教我们容纳善言，说「有则改之，无则加勉」，都接受，一切人给我的教训统统接受，有也接受，没有也接受。有这个过失，正好我应该要改过自新，没有，我要勉励自己、警惕自己，我不可以犯这个过失。所以统统是善知识，统统是良友，这是我们改过迁善的增上缘。一个修道的人对于这样的善友真是求之不得，怎么可以拒绝？怎么可以远离？对于善友远离、拒绝，那可以说这个人在这一生说是有成道的机会那是妄语；换句话说，他这一生不可能有成就。
底下一句说，『幽须鬼神证明』，这就讲感应道交，除了我们尊重亲近善友之外，我们在冥冥当中还要求一切护法神来保护自己，给自己做证明，证明什么？证明我们罪业一天一天的减少，善功一天一天的加多。这个小注诸位自己去看，我们就不要再念了，我们赶时间。
【一心忏悔。昼夜不懈。经一七二七。以至一月二月三月。必有效验。】
这就讲到认真的干了。这个地方讲的『一心忏悔，昼夜不懈』，不是叫你在家里面拜梁皇忏、拜水忏、拜大悲忏，不是说这个，那个说老实话，虽然在那里拜，口上念，心里还一样在打妄想，那有什么用？口是而心非，鬼神也给你做证明，做什么证明？假的，给你做这个证明，不是真的。这里讲的忏悔，就是刚才所说的，心里面才动念就觉，觉之则无，这就叫忏悔。我们真这样做法，把整个精神力量都集中在这个地方，这个等于禅宗里面观心的方法。在一切境界里面，六根接触一切境界不动心，用这个功夫。不动心，刚才讲了，不动妄心，不动为自己的心，利益一切众生的心要有，大悲心，绝不可以求利益自己的心，利益自己的心是私心，是恶、是过。
用这个方法来忏悔，你要努力在七天，它这个地方讲，业障轻的人七天就见效，你看多么快，七天就见效。什么叫业障轻的？所谓业障轻就是对五欲六尘一切境界向来就很淡薄，这就是业障轻；换句话说，得失之念很淡薄。如果得失心很重的人，这就是烦恼重、业障重，他用的功夫、用的时间就要多一点。此地是讲七天到三个月，这是把根性程度不相等的人都包括在其中了。这个并不是讲成就，而是讲『效验』，就是讲你能够觉察得到有效果了。成就，我刚才说过了，要三、五年，业障轻的，业障重的大概总得要个二十年、三十年。古来祖师所说的，我不敢说这个大话，古来祖师说，业障最重的人如果肯用这个功夫，三十年一定可以证果，可以做到明心见性，见性成佛。
下面就讲几种效验的例子提供给我们做参考。
【或觉心神恬旷。或觉智慧顿开。】
这是两种现象，一个就是心开意解，精神能够振作得起来，身心自在，这就是『心神恬旷』，是身心自在，在佛法里面就叫轻安，得到轻安了，这是效验。第二种，『或觉智慧顿开』，开智慧了。
【或处冗沓而触念皆通。】
这个大概是指的一般在家同修，『冗沓』是烦重、烦琐而沉重的一些事物，千头万绪，很麻烦，你处理这些事务很容易就通达了，别人感觉到很烦琐，你过去感觉到很烦琐，可是现在做起来非常有条理，不费心力事情就做圆满了。
【或遇怨仇而回瞋作喜。】
或者过去一些冤家对头，见到就生气的，现在见了面不生气了，这是很大的进步。你看底下这个小注，「此大福德、大智慧相」。我们自己问问自己，我们自己是不是福德之相？是不是个智慧之相？如果是福德智慧之相，考验起来很简单，你最讨厌的那个人跟你见面了，你现在还讨不讨厌？你不讨厌了，很欢喜了，你就是福德相现前了，你就是智慧相现前了。要是反过来，小小的叫你不满意，你就记恨在心，你就是没有福德、没有智慧，你要想求福、求慧到哪里求？求不到，为什么？你根本就没有福慧。这些都是日常生活当中所接触的境界。下面有几条讲梦中：
【或梦吐黑物。】
这是感应之梦。
【或梦往圣先贤。提携接引。】
这也是好的，梦到佛菩萨，梦到过去的祖师大德给你讲经说法，教给你修学法门，这都是好境界。
【或梦飞步太虚。】
空中飞行。
【或梦幢幡宝盖。种种胜事。】
殊胜稀有之事。
【皆过消罪灭之象也。】
这是梦中的感应，都是我们消业障的现象。
【然不得执此自高。画而不进。】
这两句话很重要，你见到这个现象了，不要自己以为我现在罪业消掉了，你们罪业深重，在一切大众当中贡高我慢，那好了，罪刚刚消了一点，现在又加罪了，又拼命唯恐那个罪业消掉了，唯恐罪业少了，现在赶紧拼命再造，那一边消，这一边造，你还能消得清楚吗？没有那个道理。所以诸位要记住，真正是一个福德之人、智慧之人，是愈谦虚、是愈卑下，哪有贡高我慢之佛？哪有贡高我慢的菩萨？没有！只有常不轻菩萨，常不轻是不敢轻慢于人，不敢轻视人，一切众生皆有佛性，一切众生皆是当来佛，怎么可以轻慢？轻慢众生就是轻慢诸佛。我们读《华严经》，你看善财童子所示现的，菩萨道上独来独往就一个人，没有同伴，除了自己以外统统是善友，统统是佛菩萨，所以他才能一生成佛。如果他有一个同伴，你有什么了不起，我们两个程度差不多，他一生就成不了佛，你想想看，贡高我慢的心生了。这个启示多么明白、多么的深刻，善人要尊敬，恶人也要尊敬，五十三参里面有善人、有恶人。学佛的人对佛门尊敬，外道就不尊敬，那也错了，五十三参里面有佛门里面菩萨比丘，也有外道。不但是有情之类一律平等而不分别，连植物、矿物都不分别，「情与无情，同圆种智」，都是善友，人家才能一生成佛。我们不能成就就是执着分别太重，几时你要把分别执着断除了，几时你就像善财童子一样，真正的踏入菩萨道了。
所以贡高我慢是修道学佛乃至于世间求学的大障碍。佛为什么教我们见人要五体投地？五体投地是对治自己贡高我慢之心，以我们最尊贵的头顶礼对方的足下，这是最敬礼。最敬礼敬的是人吗？不是的，断自己傲慢心；换句话说，就是破自己的障碍。我们见一个老师，见一个善友，你要想在他面前求法，你先要知敬。善财童子是我们的榜样，人家参访遇到善知识是怎样行礼、怎样问对，这不是做了示范给我们看吗？我们今天要遇到一个善知识想去请教，到那个地方跟他点点头，漫不经心的问几句话，人家也答复你，也招待你，他也不会跟你做冤家对头，但是怎么样？看到你轻慢而来，他也就随便答复你几句，应付应付叫你去，不给你讲真话。为什么不给你讲真话？讲了真话怕得罪你，不敢讲真话，这种情形太多太多了。我过去也遇到，好朋友、老同参，也在讲台上讲经，下来之后，老兄，我讲的请你批评批评、指教指教。我以为是真的，我说你哪些地方有些不太妥当，马上脸就红了，我立刻就改口，你讲得不错，很好，大有进步，欢欢喜喜去了。下一次再请教，我就恭维他，不敢讲了。为什么？讲了就要翻脸，就会变冤家。这样的人太多了，今天有几个人喜欢听一些不中听的话？所谓是逆耳忠言，几个人愿意听？都喜欢谄语，这就是大障碍。
这个地方交代我们，这很重要的，『然不得执此自高』，执就是执着，执着这个境界，自己贡高我慢，『画而不进』，画是画了一个界限，到此为止，再不向前进了。不向前进，你能止得住吗？告诉诸位，止不住，不进则退，一定的道理。我们再看底下：
【昔蘧伯玉当二十岁时。已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁。乃知前之所改未尽也。及二十二岁。回视二十一岁。犹在梦中。岁复一岁。递递改之。行年五十。而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。】
蘧伯玉，在前面说过。这是谈到改过，袁了凡举出前贤做一个例子，说明改过之不容易。不要以为自己没有过失了，给诸位说，等觉菩萨还有一分生相无明没破。你看昨天我们讲《楞严经》，他还有一重微细的污浊没有断干净，何况我们博地凡夫？要做到完全没有过失，给诸位说，是圆教里面的究竟佛果才无过可改。蘧伯玉五十岁而知四十九岁之非，这是凡夫的境界，怎么可以说我没有过失？等觉菩萨都不敢讲这个话，这是我们要觉悟的。所以说自己一定有过失，最可怕的就是自己不知道自己的过失，这是最可怕的，知道了才能改，不知道从哪里改起？因此，祖师们才教我们天天念《感应篇》。为什么天天去念《感应篇》？检查检查自己的过失，怕我们自己没有法子发觉自己的过失，念一遍《感应篇》，对照对照、检点检点，看看自己有没有过失？作用在这个地方。《文昌帝君阴骘文》也非常之好，这都应当要常读。本文一千多个字，现在看起来，小文章，早晚功课完毕的时候把它念一遍，检查检查我今天一天有没有犯过错？有了就要改。要能够做到纔动即觉，那是最高明的，那没有不成就的，如果能够保持着纔动即觉，他这一生必定成佛，毫无疑问。
诸位也许要问，祖师为什么采取《感应篇》，而不采取戒律？现在拿戒律来改过没有办法，为什么？这个戒条是原则，太笼统，说实在的话，我们依戒条去修得不到受用。这不是说戒条不好，戒条太好了，我们的心太粗了，戒律的精神、戒律的事相我们是一无所知，勉强照那个去修学，确确实实得不到利益。《感应篇》可以说是我们一日之中琐琐碎碎的细行，你展开来一看，就是一天的生活，一天当中在家庭、在社会所接触的一些事。所以你把它读熟了，记在心里，这一定要背诵，要记在心里，时时刻刻提得起觉照的功夫。如果不把它背熟，这一天遇到这些事情，没想得起来，这是不觉；背得很熟了，一接触事，觉悟的心就起来了，这才管用处。换句话说，戒律是纲领，《感应篇》、《安士全书》是细则。纲领很重要，没有细则，那个纲领没有法子做得圆满，细则上做圆满了，纲领才提得起来。再看下文：
【吾辈身为凡流。过恶猬集。而回思往事。常若不见其有过者。心粗而眼翳也。】
这个话确确实实，六道凡夫过失无量无边，几个人能够发觉自己的过失？能够发觉自己的过失这叫慧，这叫智慧，慧眼开了，能够断除自己过失的这叫福报，福慧双修就是这样修法。知道自己过失这叫真正的学问，改过自新这叫真实功夫，真功夫、真学问都是对自己的。我们看这里所说的，如果不见自己的过失，那岂不是『心粗眼翳』吗？心太粗了，「眼翳」就是眼睛瞎了，心也失去作用了。这个地方也举了几个例子，这是过恶重的。
【然人之过恶深重者。亦有效验。】
自己也能够体验得到。
【或心神昏塞。】
我们现在讲神智不清。
【转头即忘。】
没有记性，才看东西，一会又忘掉了，这都是重的现象。
【或无事而常烦恼。】
绝不是好现象。
【或见君子而赧然消沮。或闻正论而不乐。或施惠而人反怨。】
『见君子』，也就是见有德有学的人，自己好像很胆怯，不敢见，或者见了面不敢讲话，很拘谨。『或闻正论而不乐』，正论这是道。这种情形，我们讲经道场也遇到过很多次，在很多年以前，我在南部讲经，讲完了以后下来的时候，有人来跟我说，法师，你讲经就讲经，何必老骂人？我说我讲的经，我没骂人。他说你讲的经都在骂人，一句好话都没有。我说那你还算不错，还有进步，你还晓得经是在骂你，不是我骂你，释迦牟尼佛骂你，这个话不是我讲的，释迦牟尼佛讲的，你晓得佛在骂你，不错！晓得在骂你，第二次还来听，就真不错了；听到在骂我，下次不来了，就大错特错了。这是讲的「闻正论而不乐」。
说到这个地方，现在还有一些同修们，成见深的，讲《华严经》、《法华经》都来听，为什么？这个经有功德，大经；讲《了凡四训》，这个有什么听头，《了凡四训》里头没有一句是好话。将来我们接着要讲《感应篇》，那就更不是好话了，那真叫天天骂人了，大家都不愿意听了。说老实话，大经大论的境界太高了，没有这个基础，毫无用场，只能够说一句好听的话，一历耳根，永为道种。这个话说得很好听，再仔细想想，永为道种，哪一生哪一劫才成熟？不知道，太渺茫了，不知道是几个阿僧祇劫之后才能成熟，你要在六道轮回受罪受到哪一天？这些书里面所讲的都是勉励我们，叫我们一生成就，有这个基础大经大论才有受用处，才有立足点。
『或施惠而人反怨』，就是你布施，好心好意布施，别人怎么样？别人还怨恨你，这也是没福报。
【或夜梦颠倒。甚则妄言失志。】
说梦话。
【皆作孽之相也。苟一类此。即须奋发。舍旧图新。幸勿自误。】
如果我们有这些现象，就晓得我们自己福太薄了，善根太少了。诸位要记住，只是讲善根少，不是说没有。如果你要没有善根，这些话你听不到，这个书你也见不到，你能够见到这些书，你能够听到这些话，就是你很有善根。现在所需要的就是要依教修行，要认真的改过积善，袁了凡能够改造自己的命运，我们为什么不能？当然能，毫无疑问的能够。他能改，我们也能改，我们不但能改，我们将来的成就一定要比他高，这才是成就，这才没有辜负我们此地的一会。
所以有福德之相要保持、要谦虚。所以四篇最后一篇讲「谦德之效」，怎样能够保持福慧？就是在谦虚上，谦敬才能保持，没有谦敬，纵有，不能保持。如果我们有罪孽之相，不要害怕，自己还是会感觉到很幸运，虽有罪孽，我知道自己有罪孽，知道就能改，怕的是不知道。换句话说，现在转祸为福，化凶为吉，这个转折点就在此地，我们今天掌握到了，为什么不自己开拓自己光明的前途，创造自己幸福的命运？这是第二章讲完了。
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