了凡四训 （第十七集） 1978 台湾华藏大专讲座 档名：19-003-0017
第17集 A
第17集 B
请掀开经本，看第三篇「积善之方」。《四训》在今年我们讲了两篇，也就是讲了一半。底下这一篇文相当的长，如果说一句一句的来讲，只能讲一个小段落，不如我们利用这一个半小时将「积善之方」的大意与诸位说一说，也就是提出重点来讲。在前面两篇，「立命之学」可以说给我们奠定了改造命运的信心，使我们明了佛法里面所说的决定不是宿命论，实际上命运是掌握在自己的手中，你愿意改确确实实能够改得了。怎么样改法？关键在于断恶，也就是在改过，关键在这个地方。能改过才谈得上积善，这一点我们同修们要特别的记住；换句话说，不能改过，善是没有法子积的。
佛经里面也有个比喻说，叫法器，如果我们这个器皿，好像这个茶碗、茶杯，曾经装过毒药，现在把那个毒药倒掉了，看起来很干净，再装上醍醐，因为里头并不真干净，还有残余的渣子在里面，醍醐装到里面，醍醐也变成毒药了。因此，你要想把这个碗装醍醐，必须把它洗得干干净净，这才行。佛法就好比是醍醐，也可以说善法就是醍醐，如果我们不能把自己的过恶洗刷得干干净净，做了那些善还是恶，你看看这多么重要。尤其是一个发心要真正想了生死、出三界，成佛作祖，不从这一点做起，没有第二个办法，这是我们要重视、要认真的所在。所以改过的一篇我们讲得很详细，真能改过，这就是佛法里面讲的多善根之人。过改了，在十大愿王里面「忏悔业障」，业障忏除了，忏除之后，我们就积极的再进一步要多修福德，这就是修善了。
佛法的纲领，三句话，常说的，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，自净其意那是成佛之道，但是自净其意一定要众善奉行，众善奉行必须要诸恶莫作，还要造恶，那个善是假的，绝不是真善，这是我们应当要明白的。这也就是说明了，不但是佛法，世间法也不例外，修学的过程一定是这样的。《了凡四训》里面，在这一篇首先是以《易经》里面两句话做为开端，说明积善是有经典做依据的，不是他随便说出来。
【易曰。积善之家。必有余庆。】
下面举了十桩事例，举了十个人做为例子。十个人，这个十之数目，也就跟《华严经》里面表法的用意差不多，是表圆满、表无尽的意思。这十段希望同修们自己去看、去研究，这里就不要细讲了。这十桩是千真万确的事实，不要以为这是随便诌出来的，来劝勉我们而已，未必有其人，未必有其事，那我们自己就不得受用了。我们要相信确有其人、确有其事。这十个人是举的例子而已，我们读《感应篇汇篇》、读《安士全书》，诸位所看到的例子就更多了。善有善报、恶有恶报，只要你稍微留意，古今中外摆在我们眼前的事实不胜枚举，可见得古人所说的话是千真万确的。
了凡先生在这一篇有非常精辟的推论，这是我们一般人往往疏忽掉的。他说善有真、有假，有端、有曲，有阴、有阳，有是、有非，有偏、有正，有半、有满，有大、有小，有难、有易，给我们说出八对。这一些，改过之后我们要修善，必须要有能力辨别。在这里我还得要奉劝诸位，提醒大家的，断恶修善是自己分上的事情，要记住，不是别人的事情。我们在讲堂也不只说过几遍，见到别人作恶，就是自己的过失，见到自家做错了，这就是善。此地所举的八对都是教我们检点自己的，而不是叫我们去看别人的，某人行善事，他这个善是真的还是假的？那就错了。我们自己做个善事，检点检点，我这是真是假？不要理会外面的境界，不要管别人，先把自己管好，这叫真善。所谓是佛的眼睛里面一切众生都是佛，善财童子参访善知识，个个都是佛菩萨，只有自己是众生、是学生，所以人家一生成就。我们为什么不能成就？就是因为自己是佛菩萨，别人都是众生，所以没法子成就，自己把自己看得太高了。不像善财那样，善财把自己看得最卑下，别人都高高在上，这是我们要学习的。一切的过失都在我自己一个人，别人没有过失，这才能谈得上改过，才能谈得上积善。果然从这个地方下手，这一生不怕没有成就；如果不从这里下手，我们讲堂里也常说，诸佛菩萨环绕着你教你，也教不出来。
什么叫真、什么叫假？我们也不能按着这个文一句一句的来说，把这里头的大意说出来就行了，凡是有利益于众生的、于别人的，这就是真善；凡是处处替自己想的，这就是过恶，这是善与恶的定义。诸佛菩萨，我们看《金刚经》里面所讲的，不但破了四相，连四见都没有，四相是所，四见是能，能所统离开了，他示现在九法界里面，他为的什么？为了利益众生，这就叫积善，就叫修善。前天有位初学的同修来问我，法师，我看你怎么只受了三个戒？懂得的一听，这是外行话。实际上这不叫受戒，这与受戒没有关系，这叫做燃身，烧身体。烧身体，烧一个也行，烧三个也行，为什么？它是表法的。并不是烧得愈多功德就愈大，错了，你把身去烧成灰也没有功德。为什么？于别人没有利益，还是自私的心理，我把身体烧了，烧的灰尘供佛，我的功德大。没有功德！这个意义是叫燃烧自己，照耀别人，想到我头顶上燃了一炷香，就代表我把我的身体奉献给一切众生，没有自己，只有众生，是代表这个意思。所以烧一颗就行了，常常想到，我已经发过誓愿了，我舍己为人，是代表这个意思。自己呢？自己烧掉了，没有了，剩下来的呢？剩下来的是众生，为人，这叫做真善。如果多烧几个，多烧几个功德大，人家看到我，你看我修苦行，大家来恭敬我、供养我，这就叫造罪业，这哪里叫积善？叫积恶。善的真与假就在这里辨别。所以说是为人是属于真的，为自己就是属于假的，这是一层。
第二层，从内心里面发出来的是真的，看到别人那么做，我们也去效法人，这就要减一等了。真发心去效法人，还算是真的；假发心效法人，是假的。什么叫假发心？发心不是在利益众生，而是这个做法有名利可图，是为了自己的名闻利养而发心的，也是假的，不是真善是假善。真善是功德，是善，假善就是恶。可见得那个积善积恶，积之一字不得了，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。所以先要辨别善有真假，自己要清楚。换句话说，我们要从真心生起，一切为众生，进是为众生，退还是为众生，这个里面绝对没有自己，没有为自己，处处为一切众生着想、为佛法着想。
第二，什么叫端、什么叫曲？端是讲端庄、端正，曲是讲委曲，曲折之相。这个也不能多说，不能照它这个文讲，也把它的重点说出来。凡是真心，精纯为救度一切众生，这个是端正而庄严，在佛法里面讲是精进的意思，这个心精纯，没有任何掺杂。什么叫委曲之相？委曲之相就是掺杂世俗之意在里面，这个相就是曲。我们读小乘经，世尊给我们说，学佛的人可以做世间事，不可以有世间意，有世间意就是一种委曲之相，不端正。什么叫世间意？讲通俗一点，世间的人情世故，举个比喻说，谄媚巴结，见到有钱有势的人是一副面孔，穷苦没有势力的人又是一副面孔，这就不正了，为善的心就不正了。这就叫端、曲，换句话说，真心，完全是为了爱护众生、救度众生，这是端庄；如果有一丝毫世间意，这就是曲。
这个小册子里面说，「纯是敬人之心则为端，有一毫玩世之心则为曲」，俗话常讲玩世不恭。现在这个世间我们更需要检点，我们是不是在玩弄佛法？这个要认真检点，打着佛法的招牌，玩弄佛法，这个罪业、果报不堪设想，比玩世之过恶要重得太多了。所以我们学佛的同修们，无论是在家、出家，想想，我们是真学佛，我们是无聊，在佛门里混混，玩玩而已？譬如说，我们举一个例子来讲，显著的例子，现在佛门里常有佛事，家里老人过去了，在寺庙里做佛事，那一边佛殿里做佛事，这一边家里一些亲戚朋友在那里搓麻将，欢欢喜喜的，一点哀戚之情都没有。这个我看到过，佛殿里做佛事，偏殿里面在打麻将、在玩，这就是玩弄佛法。真是好像告诉人，我家那老人死得太好了，应当早点死，死得太好了，死了我们多开心、多欢喜。这个不但是玩世，这是玩弄佛法。举出这个一条来说，我们应当以此类推，晓得什么是正、什么是曲。
第三讲善有阴阳，这个好懂。阴善，我们所谓叫积阴德，凡是一切的善业让别人知道了，这就叫阳善，阳是显在外面，大家都知道；为善而别人不知道的，这叫做阴德。阴德天报之，报得厚；阳善，这个世间当然表扬你、称赞你，表扬、称赞也是福，你所得到的名闻利养，这是阳善之报。但是名闻利养，古人也常说，造物所忌，容易遭人嫉妒。你看看，真正的名闻利养，实至名归，还有人嫉妒，释迦牟尼佛当时在世的时候，提婆达多就嫉妒，这是诸位在经典里面看到的，想尽了方法障碍他，甚至于谋害他。释迦牟尼佛出现在世间弘法利生都有嫉妒障碍，何况后世的这些学人，在德在行都比不上佛陀的，那还能免得了吗？因此我们应当明白，尽量的避免名闻利养，纵然实至名归，也得要谦虚一点，也得要含藏一点，绝对有利益，绝对有好处的。不要做了小小一点善事，唯恐别人不知道。何况你未必是真的善事，做了些假善，骗人的耳目，骗取名闻利养，那个过失就更大了。他这里也说得很好，讲「世之享盛名而实不副者，多有奇祸」，名与实不相符合，祸害就在后头。我们看看古今中外的历史，一点都不错，确实是这样。一个人要没有过失，被冤枉了，被人冤枉而不愿意辩别，这个人后来一定有福报。这个道理也不必细讲了，《金刚经》里面说得很清楚，这才真正的能够消除业障。这是说善有阴、有阳。
什么叫做善有是非？这是要有相当的学问、相当的见识，一桩事情要往深远处去看，不但现前有利益，而且要利益后世，这才是是；如果对现前有利益，对后世有大害，这是圣人所不取的。这个小书里头也举出例子，举出孔夫子的学生子路与子贡，这个小故事诸位自己去看，我也不必多说。凡是能够转移风俗的，利益后世的，这是善；凡是要带给以后有不良影响的，这就是非。我们再举一个眼前的例子来说，好像前几天报纸上有刊载说，有不少人在那里提倡不焚化纸钱。稍稍有一点头脑的人都认为这个不错，对的。是不是善事？眼前看起来是善事，佛门里面也没有烧纸钱的，烧纸钱不是我们佛门里的。但是这个事情从前印光法师就谈过，《文钞》里头有，有人问过他，印祖答得很好，佛门里面虽然没有，但是如果他的先人过去之后，确确实实落到鬼道里面，那真有受用，因此他老人家不表赞同，也不反对。如果他的老人真要落到饿鬼道了，你一提倡，把他的财路断绝了，那你跟饿鬼道结下深仇大恨，到哪一年才能够完得了？这是眼前的一桩事情。
我们再举过去一桩事情来说，更明显。顺治皇帝的时候，在从前出家人要经过严格的考试才能出家，如果在德行、学问够不上标准，国家不许你出家，因为你出家你是社会的导师，人天师的身分，所以你的资格要当时帝王承认，给你证书，你才可以出家。顺治皇帝想，出家是好事，何必要限制人？把这个制度废弃掉了。在当时看起来是好事，他做了一桩很大的功德，随便什么人都可以出家，哪里晓得三百年之后的今天，佛门的亏就吃在这个地方。我们出家人的素质、水平比基督教、比天主教差得远，人家的神父、牧师都要大学毕业，我们出家的法师甚至于小学都没有毕业，你想在社会上怎么能有地位？怎么能受人尊重？佛法怎样弘扬？所以到今天佛法这种衰相，顺治皇帝要不要负责任？这就是没有深远的眼光，只晓得当时有利益，不知道后来有大害。所以往往有似是而非，我们不容易辨别，不能辨别怎么谈得上积善？所以你要想修善你要能辨别什么是善。
拿现在佛学院来说，现在的佛学院多半模仿世间学校政策方针来办，没有把现行的教育跟从前古时候的教育细心的去比较比较，一昧盲从，以为这是新式、时髦，应当要这样办，办个几十年，成果在什么地方？收获的，表面、空虚，而不是脚踏实地的去做。古人并没有佛学院的组织，为什么人才辈出，道理在什么地方？我们现在所作所为岂不是又是似是而实非？从前的人一下手就是在断恶修善上做起，在背诵经论上下手，现在有几个人肯干？以前学一部经，那一部经就能背诵，而且要背得很熟，一生都不会忘掉。我们现在的佛学院所以不能成就，一部经也不能背诵，一部批注也不能背诵，都没有在根本上用功夫。这是讲是与非。
第五，了凡居士跟我们讲偏正，什么叫做偏正？表面上看起来，一看就觉得这是善，是好事，这是正，真正是善事，就是用顺着情理的方法去做善事。什么叫偏？偏是用的恰恰相反的方法去做，做也是善事。这一点我们在《四十华严》里面看到，五十三位善知识里面有不少是用的偏法，最明显的，我们读过的，胜热婆罗门、甘露火王，他用什么方法？胜热婆罗门用愚痴，甘露火王用瞋恨，所修的什么？修的是真善，表面看起来不善，实际上人家做的善事，所以这叫做偏中正，这就是以恶的方法行的是善事。但是也有什么？好心做了坏事，好的方法得了坏的效果，那叫做正中有偏。像刚才讲的顺治皇帝所干的事情，表面上看起来是大大的好事，哪里晓得这个后果遗患无穷。所以修善有偏、有正、有偏中正、有正中偏，我们都应当明了。
什么叫半、什么叫满？这个半满是比喻，这是讲做善，你这个善的功德只能得到一半，不能圆满，这就称作半。所谓半与满，实在讲是在心的真与妄。他这里举的比喻，也是经里面的一段公案，说是有一位妇女，年轻的时候很贫穷，到一个寺院里面布施两文钱，寺院的住持亲自为她回向。她到以后发达了，做了皇后，带了许许多多的财物到寺庙里面来布施结缘，住持和尚叫底下一个人去给她回向，自己不去了。她就问老和尚，我记得从前小的时候到这里来，布施两文钱，你老人家郑重给我回向，现在我布施这么多，为什么你只随便派一个人给我回向？老和尚给她说，以前虽然妳布施两文钱，妳的心非常的真切诚恳，我要不给妳回向我对不起妳；现在虽然妳布施的财物非常的丰盛，妳的心轻慢，我派一个人给妳回向就够了。由此可知，以前布施虽然钱少，福报是满分；现在布施钱虽然多，她的福报是半分。这是讲半与满。
还举了一个例子，讲吕祖当年学道的时候遇到了钟离，钟离告诉吕祖说，他有一个方法教给他，点铁成金，可以救世。吕祖就问他，点铁成金是好事情，成了金之后还会不会变质？钟离告诉他，五百年之后还会变成铁。这个方法我不学，学了之后不是害了五百年以后的人吗？钟离先生跟他讲，学仙要立三千功行，就是你要做三千桩善事，你这一点心，三千桩的善事圆满了。要拿佛法来讲，为善心里面不着善，三轮体空，这才叫圆满的善；为善三轮不空，只有一半的功德而已，不在乎善事的多寡，不在乎布施的多少，在乎心地清净不清净。以清净来修，一文都是满分的，一毛钱布施，功德都是圆满的；不清净的心去布施，你拿整个世界上的财物去布施，功德只有一半，不是圆满的，我们要懂这个道理。这个道理果然明白了，你要修满分的功德，不要以为我没有钱，我怎么能修满分，有钱人才能办得到，没有钱的照样可以办到。这是讲善有半满。
什么叫善有大小？他这里也举了一个例子，例子也很好。发心修善，凡是利益一切众生的，这个善大，为一切众生着想，这是佛菩萨所修，为一方众生着想，这个善大；要为一身着想，这个善就小了，为我这个庙的信徒着想，这个善也小。一样的善行，心量不相同，小善报得也小，大善报得就大，这个理很容易明白。末后给我们讲，善有难、有易，这是要明白的。真正发心修学，有大善根的人、有大福德的人要从难处下手，难能你能做得到，从这个地方下手。他这里举的有两个例子，一个是江西的舒翁，他是一个教书的，两年所得的束修，遇到了别人有苦难，全部捐赠了，两年所得，家里贫穷，得了这一点束修，回家稍微日子可以改善一点，遇到别人有苦难，救苦救难去了，自己还受苦难的煎熬，这是别人做不到的，他能做得到。又举一个例子，邯郸张某人，十年的积蓄也拿去救别人，这叫难，实在是难。
现在时代比从前不同了，生活的水平提高了，一切物质来源比过去容易。我们学佛的人是不是能常常想着，我的生活能够节俭一点，我能够省一分钱，就可以多利益一个众生，这在现在也是难能。我们常常印经书，诸位现在看的这个册子，七块一毛钱一本，我们会不会常常想到，我省七块一毛钱，多一本书，多一个人可以读到，果然能常常这样去做，别人不能你可以做到，真正的善心。这个小册子这次我们印了一万册，多不多？不多。向后我们继续印，初步的目标，我学人希望能印十万本。过了年以后，一切经论，我给同学们说了，暂时停下来不讲了，可是《了凡四训》跟《感应篇》我们继续讲。不但我们大量的印刷流通，而且我们还要在讲座当中唤起同修们的注意，依教奉行，将我们学佛的基础打好，而后大经大论才会有真实的受用。不在这上面打根基，这些大经大论，谈玄说妙，皆不着边际。几时把这个根底打好了，你再看看大经大论的受用就不相同了。所以我们回过头来从根本法上下手，从这个地方去苦修。
末后，了凡居士开导我们，教我们从纲领上着手，好在这个小册子同修们每个人都有，《安士全书》里面也附着有，《太上感应篇汇编》里面几乎把《了凡四训》的全文都引用上了，诸位阅读都能够读到。从纲领上讲，它教给我们，叫我们记住十桩事情，第一个「与人为善」，第二要以「爱敬存心」，这都是教给我们积善，从哪里积起？十大纲领，日常生活当中待人接物要以善心善事、要以爱、要以敬存心，以爱、以敬，当然就不会造罪业了，不会有嫉妒，你也不会有障碍了。第三「成人之美」，凡是别人发心做善事，做一桩好事，我们要尽心尽力的去帮助他、成就他。第四「劝人为善」。第五是「救人危急」，人遇到有危难、有急难的时候，一定要帮助他。
第六是「兴建大利」，这是自己没有力量也得要尽心，要为社会、为乡里、为国家、为一切众生建大利益。在现在我们能力能够做得到的大利益无过于弘法利生的道场，如果说是我们要建一个弘法利生的道场，我没有能力，那么我教给诸位的方法，你们个个都有能力，我们佛教会这个道场是公开出租的，一般一天，就是一个晚上，租金是五百块，讲经弘法打一半的折扣，只收二百五十块钱。你如果发心建道场，我请一个法师在这个地方讲一个礼拜的经，一个礼拜要花多少钱，你在底下交费就是了，一天二百五十块钱，讲十天才不过二千五百块钱，这个二千五百块钱你就一个人出了，请一个法师在这边讲十天的经，这是你建的道场。我只有这么大的能力，我只能够办十天的佛事，跟一切众生结缘，这多么殊胜！不是说一定我要花个几百万建个大讲堂，这才是兴建大利，固然那也是，有那个力量才办得到，没有这个力量，这样办也行，也办到了。
除这个之外，还有一桩兴建大利的，昨天大家看到了，我们做了两张的幻灯片，这个利益更大，花的钱更少，我们法施会赠送给你，你在你自己住的那个地区的电影院，你在电影院交涉交涉，把这两张幻灯片交给他，在每一场电影的时候打那个广告都给你放上，我们两张，一张是请念南无阿弥陀佛，消灾延寿，一张是请念南无观世音菩萨，救苦救难，样子贴在外边那个门的旁边，诸位去看。现在这两张的幻灯片我们一共做了五百张，将来我们陆续再做。或者我们有图，把经里面的经文，好的句子，我们摘录下来，配上佛菩萨的图像，在全省各个电影院都请他们打出来，这个钱花得就更少。这也是兴建大利，舍财作福。听说昨天晚上有十几位已经拿去了，我们那个地方还有两百多套在那个地方，希望同修们你们自己发心，劝你们的亲戚朋友们发心。经上常说，「一历耳根，永为道种」，那是讲闻法，这个看到字幕、看到佛菩萨像，一历眼根，也是永为道种，你就跟无量无边的众生都结了善缘，所费无几，你看你做了多少好事。这是讲兴建大利，举两个小例子。
大利益，可见得我们人人都做得到，不是做不到。你们学生当中，我现在在念书没有钱，十天二千五百块钱我也拿不出来。你们联络十个同学，一个人拿二百五十块钱，也可以办十天的佛事，怎么会做不到？做得到，请一位法师讲十天经，你们是斋主，功德主。希望大家这样去做，多多的去做，形成一个风气，使我们台湾这个地区每一个县市皆有佛剎，每一个地区都有道场，这不但是兴建大利，「舍财作福」、「护持正法」统统都有了。
第九「敬重尊长」，这也是我们常常提示的，学佛的人在家里面一定要孝顺父母。给诸位说，在家里面不孝顺父母，决定不是学佛，你连父母都不孝顺，你要巴结佛菩萨，佛菩萨不会接受的，在家里面不晓得供养父母，你买一些香花水果到这里来供佛，佛会接受吗？不会接受的。你能供养父母，佛才会接受你这一分供养，不能供养父母，佛不会接受的，诸位要懂这一点意思。所以说多少人求佛，佛不灵，为什么不灵？佛不接受。除了孝顺父母之外，尊重师长，这是根本法。父母不孝顺，老师不尊重，巴结佛菩萨，哪有这种道理？没这个道理，这叫假学佛、假行善。你想想看这个善怎么能积？你修都是假的，还积吗？所积的是恶，那不是积善。
前一些时候，居士会在这里开会，请我在这里做一个讲演，也有不少同学参加，我就说得很明白，佛法，今天在西方，我斩钉断铁的说，决定不能生根。为什么不能生根？佛法是建立在孝亲尊师上，如果那个地区的众生不孝顺父母、不尊重老师，佛法在那里不能生根。释迦牟尼佛当年传法，四面八方去传扬，并不是单独偏爱我们中国人，不是的，为什么四面弘扬，只在中国生了根，开花结果？中国人孝亲，中国人尊师重道，别的地区不如此，所以佛法在别的地方湮没而不彰，在我们这里生根长大了。可见得这是世出世法的根本法，不孝亲行吗？不尊敬老师行吗？不孝亲、不尊敬老师，人道的资格都失掉了，也就是说，一失人身，再得人身的因缘没有了，还能成佛作祖？还能想生西方极乐世界？不可能！这一点希望同修们要认真的记住，要切实的做到。孝亲怎么样孝法？好好的去读《孝经》、读《感应篇》，你就懂得了，怎样对待父母，怎样对待师长，然后才能跟佛菩萨交通，线才能接得上。不孝父母，不尊重师长，跟佛菩萨的路永远是断的，连不起来的，你学佛都是假学佛，你行善统统是假行善。
末后一句，「爱惜物命」，这在佛法里面教我们不杀生，不但不杀生，更进一步，不恼害一切众生；换句话说，不要叫一切众生生烦恼。能够向这十点去着手，这才能叫修善，天天这样做，尽形寿这样做，这叫积善。
下面他还有几句话非常重要的，我们生在末法的时候，毛病太多，指其大端而言，千万不可以将自己的长处来盖别人，这是大恶，不可以以自己之善来傲慢别人；换句话说，对于自己的特长、自己的智慧、自己的德能要多收敛，不必表现出来欺压别人，这都是烦恼里面的贡高傲慢。见到别人的过失要掩藏几分，养自己的量，要能够包容。见到别人小过失就指出来，显得自己没有量，没有容人之量，这就很可怜。不要以为我很得意，实在说，在真正道人眼睛里面看，真正有学问的人眼光里面，是显露出自己的薄弱、自己的小，说得不好听叫不成器。像这些地方我们都要特别的留意。
末后有一段，是以佛法里面最高的学理来说明，佛法菩萨行门六度万行布施为先，布施就是放下，就是舍而已，最高级的舍，内舍六根，外舍六尘，一切所有无不舍者，最高等的修行法，所谓是身心世界一切放下。这两句话哪一个不会讲？我们自己要问问，我是不是这个想法？是不是这个做法？身心世界为什么要舍？大经里面道理都详详细细的说给我们听了，我们读了、听了有没有认真的去想一想？果然想通了，愿不愿意这样做？《金刚经》上说，「凡所有相，皆是虚妄」，又给我们讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，因此要放下，不可以执着、不可以分别。为什么？那是虚妄的，不是真实的，要是真实的，佛不会叫我们舍弃。这是讲到最高的。做不到，做不到从低级的做起，从财布施上面去学，财布施、法布施、无畏布施，先从外财布施渐渐的学。
讲布施的经，《华严经》在「第六回向章」给我们举了六十门，我记得那一章我们是一年讲圆满的，那时候好像一星期是一次还是两次，一年才把这六十段讲完，那就是教给我们怎样修布施。种种布施的修法，种种布施的功德利益，佛在经上给我们说得明明白白，我们应当细细的去想一想，勉励自己去学习、修学，这叫学菩萨行、修菩萨道。在末法，尤其在现在这个时代，护持正法更是我们自己的责任。护持正法不但是护诸佛之法，护一切众生之法，也是护自己之法。如果说我们只为自己而不顾众生，不知道续佛慧命，自己所得之法也有限，不但有限，怕的还有似是而非，那就更冤枉了。
说到这里，我们这个话还得说白一点，说得通俗一点，护法从哪里护起？从《了凡四训》护起，从《感应篇》护起。为什么要护这个，这个又不是佛经？虽不是佛经，它里面所说的道理与佛经没有两样，佛经的纲领，三句话，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，《了凡四训》跟《感应篇》里面所讲的就是诸恶莫作、众善奉行。问问，诸恶莫作、众善奉行是不是佛说的？是的，没错，十方诸佛教人，一切经论千言万语，不外乎这三大纲领，抓住这三大纲领，十方诸佛所说之法统统都抓到了。这两部书正是说这两句话，照这两句话所做的文章，我们怎么能不重视？所以说护持正法就从《了凡四训》、《感应篇》护起。怎么个护法？要理解、要做到，这才叫护持。不但自己要理解、要做到，还要宣扬，劝别人去读诵，劝别人照这个办法去修，这真真实实的护法，然后进一步才能谈得上佛的经论。不在这上奠基础，谈护持佛法都是空说，大家能这样做，这才叫做上报佛恩。
我们法施会同修发愿将《了凡四训》印送十万册，我们才做了一万册。凡是志同道合的，我们都欢迎。今后法施会印经，我们重点就侧重在这上面。佛书现在有不少人都在那里印了，都在那边流通，这一些他们流通得少。佛经也有很多人讲，我们也不必讲了，这个书没有人讲，没有人讲我们来讲，没有人大力的流通、弘扬，我们大力的流通、弘扬，这是我们尤其要勉励的。
今天时间到了，我们就到此圆满。最后还是以刚才说的两句话，特别提出来供养诸位，做为今年过年的贺礼，诸位回家去「孝顺父母，尊重师长」，这就功德无量。
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