诸位要晓得，讲断烦恼，这个「断」字不是真的断，真的要把烦恼断了，般若也断掉了，那还得了！这个断实在讲是转，烦恼没有了，烦恼都变成智慧了。迷的时候，把般若转变成烦恼了，这叫凡夫，迷！觉悟的人把你的烦恼习气统统转变成大智慧了。经上常讲：烦恼即菩提，生死即涅槃。因为它是一个体。所以佛教给我们就是要转变，你要会转变。由此可知，佛法确确实实它是活活泼泼，不是个死呆板的。小乘人那根性实在是劣，他死在字里行间、死在教下，他转不过来，他的能力充其量只能伏，伏到最高也不过是证阿罗汉而已。阿罗汉没智慧，三德祕藏就是般若、法身、解脱，阿罗汉没有证得法身，也没有般若，阿罗汉只有一点点小的解脱，这个解脱是从定当中得来的，没有得大解脱。大的解脱一定要从般若智慧里头转烦恼成菩提才行。由此可知，这个智慧非常的重要。
智慧是佛法追求的最后的一个目标，也是真正的目标。求智慧的方法绝对是禅定，这也是没办法改变的，不从定当中决定得不到智慧。绝对不可以说，禅宗才修禅定，别的宗不修，那就错了。禅宗固然是修禅定，其他所有一切宗派，八万四千法门，统统修的是禅定。他或许那个名字不叫禅定，意思是禅定，像我们净土标榜的「一心不乱」，一心不乱就是禅定。教下，像天台家修的止观，止观就是禅定。禅定，这是印度梵文翻译过来，禅叫静虑，静就是静止，把所有一切的妄想止住，这就是「止」；「观」，定中有一个境界，你要清清楚楚明明白白。静虑就是中国人所发明的止观。所以，止观就是禅。由此可知，没有一个宗派、没有一个法门不是在修禅定，只是它的方法不相同、手段不一样，统统是在那里修定。我们净土宗的方法就是用一句「阿弥陀佛」佛号来修禅定，符合于禅定的意义，也符合于止观。念这一句佛号，你其他的一切妄念止住了，这就是止；你这句佛号清清楚楚明明白白，这就是观。
禅家参话头，参话头是观，息妄念是止，他是念念要提醒这句话头。我们念佛的人是念念提醒这句佛号。但是参禅的人用提醒话头，他要不到大彻大悟、明心见性，他没有办法，他得不到受用，那个路就很困难了。我们这一句佛号，纵然不能得到甚深的禅定，只要念到相应就能往生，这是二力法门。念佛人容易成就，成就往生；禅，不容易成就，非常之难；教下修止观，也不是个容易的事情。所以天台从智者大师以后，天台宗许多祖师不修止观，他都念佛。止观是智者大师发明的，《摩诃止观》、《小止观》都是他发明的，他自己不修，他自己念佛，他最后还是念佛往生的。你就晓得念佛法门殊胜，念佛法门可靠，止观没有念佛那样的可靠。要想开智慧，一定要修清净心，也就是讲修一心，你才晓得这是真正的重要。清净心起作用就是般若智慧；我们心不清净，那就没有法子，你再聪明、再有智慧都叫世智辩聪，不是般若智慧。
『般若无言，赖言而显』，佛给我们说法说了四十九年，阿难尊者这些大德们集结，留下来这些经典，甚至这些经典又经过中国古德翻译，翻成中文，中国的文字也是属于般若，能显佛所说的这些道理。『故佛以文字说经，今还以文字解释』，祖师这些注解依然用文字来解释佛的经典，帮助我们深入佛的境界。
钞【然文字性空，即是实相。故三种般若，相为融通，不碍文字也。】
解释前面「文字般若达乎实相」这一句的意思。『文字性空就是实相』，实相就是它的真相。由此可知，文字也是属于解脱相，什么叫解脱？拿现在的话来讲，就是自由自在，没有一点拘束，没有一点障碍，文字确实是如此。文字它也不在内，也不在外，也不在中间，就像《楞严经》上释迦牟尼佛问阿难尊者七处征心一样。事上虽然有，理上确实没有，这就是文字性空，与实相相应。明白实相、事实的真相，我们对于文字，也就是说我们对于经典，要用什么态度来观察它？不离不即，这个态度就对了。「不离」是不离开经典，我们天天读诵它，「不即」是我不执着它，这是你真正认识了它。你离开了它，你说这个文字性空，我不要它了，你着了空；你执着它，不放它，你执着在有了。大乘佛法之可贵，是空有两边都不执着，我没有离开经典，天天读它，我不落空，我不执着经典，我不着有，两边都不执着。这个样子，你才能体会到经里面的义趣。决定不可以死在经文里面，这是诸位同修要明了的。要晓得，佛所讲的言语、佛所讲的文字是启发我们本性的，你要执着在里面就变成障碍了。
本性要怎样才开显？一法不立才开显，就是到无一物的时候，本性就开显了。换句话说，你要把你心里头所有一切分别、执着、妄想、牵挂统统放下，你的本性就开显了。有一桩事情牵挂着就不行，就把你的本性染污了，就把你的本性障碍了。要是讲佛法，说起来实在就是这么简单。我们今天所以不能见性，牵肠挂肚的事情太多了，听了佛法，我要舍掉，能舍得掉吗？舍不掉！舍不掉就不能见性，你的真性就被这些东西缠缚住了。你要是真的能下定决心，我统统舍掉了，统统舍掉就见性，就明心见性了。
而且舍，我再告诉你，不是事上舍，事上舍尽了，不能见性。如果事上舍尽能见性，人死了不都舍掉了，一样也带不去，身体都带不去，那应该明心见性！他死了以后为什么还要投胎去轮回？所以诸位要晓得，不是事上舍，是心上舍。佛为什么又叫我们在事上舍？事上舍是希望帮助你心上舍，是这个意思。心上真能舍得干净，事上有没有决定不碍事，理事无碍，事事无碍，怎么会有障碍？所以成佛是心成佛，不是身成佛。
佛教我们持戒律，就是要舍那些不善的，一切不善的事舍掉，这是教初学用这种方法。因此，我们持戒可不能死在戒条之下；死在戒条之下，不但不能开智慧，你也不能得定。本来无一物，哪里还有戒？如果还有一条戒，那就还有一物！还有一个不杀生，那你本性里头还有一个不杀生，还有一物，不能叫无一物；还有一个不偷盗，那你有二物，你就不是无一物了。所以要晓得，清净心里头什么都没有，那完全是本性显露出来。
可是我们无始劫以来就迷失了本性，现在佛教给我们的方法，逐渐一步一步去恢复我们的本性。从持戒开始，从持戒得定，从得定开智慧，开智慧显我们的真如本性，用这些方法手段。这些方法手段在修行过程当中是必要的，但是上了一步，底下一定要把它摆脱。到得定，就不要再持戒了，为什么？定共戒。一个有定的人，他会不会犯戒？不可能的。所以叫定共戒，那就不必一条一条去持戒了。到证果，叫道共戒，决定不会犯戒。
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