佛给我们说出事实的真相，就是『心源本寂』，换句话说，这一切法无有一法不是清净寂灭相，《法华经》上说的，所以叫本寂。我们学佛就是恢复我们本寂，恢复我们的本明，本寂就是大涅槃，本明就是大般若，所以说『诸漏全空』，烦恼，在本性里面没有烦恼，你找烦恼找不到的，觅烦恼了不可得。我们如果心里烦的时候，那个会修行的人，他静静的坐下，譬如我们这贪心起来了，坐下就是回过头来去找贪心在哪里？你这一找，贪心就没有了，找不到，觅贪心了不可得。如果你遇到不高兴的事情，你生气了，你也静下来找，瞋恚心在哪里？你去找。像《楞严经》里面阿难觅真心一样，那瞋恚是在内？还是在外？还是在中间？你去找去，你也找不到。
正如同禅宗二祖慧可，他就是心不安，修行时就心不安，遇到达摩祖师，向达摩祖师请教，达摩根本不理他。他看到达摩不理，大概是以为自己心不诚了，就下个决心把自己的手臂砍断，拿这个去供养他。你想想看，舍身供养，砍掉一个手臂拿这个去供养达摩祖师，那是冬天，外面下很深的雪，跪在雪地上把这个胳膊拿去供养达摩祖师。达摩祖师一看这个样子，「你何苦来呢？你到底为什么？」他说：我心不安，求大师给我安心。达摩祖师说：你把心拿来，我替你安。这一问，他就回头找，找到最后他告诉达摩祖师：「我觅心了不可得」，我找心找不到。达摩祖师就告诉他：我替你安心竟。我替你安好了。你晓得心不可得，还有什么安与不安？问题马上解决了，这句话把他点破了，他开悟了。
诸位要晓得，烦恼性空！你不要怕烦恼多，不要怕业障重，业障也是性空，也是没有。但是你要记住，你有执着就有，你就有烦恼，你就有业障；你几时没有执着，你的烦恼、业障就没有了。有我执，当然有罪业、当然有果报、当然有轮回。我执没有了，你想想看，纵然有业障，谁去受？没有人受，没有我！这个果报，只有有我的人他才受！无我的人，他不受。他没有我了，谁去受它？没得受！所以诸位要晓得，有我执就有业报，我执破了就没有了。阿罗汉了生死出三界，为什么说他了生死出三界？我执没有了。由此可知，佛法的修行，说穿了就是破二执，破我执、破法执。我执破了，证小乘阿罗汉，法执破了，证大乘阿罗汉，就成佛了。在纲领上说法，真是一句话就道破佛家修的是什么。这个原理原则我们一定要把它抓到，否则的话，不管怎么样修是增长我执，这个就错了。
我们无始劫以来的修行，为什么没有能修成功？我们修行决定不是这一生一世，无量劫以来生生世世修行，不止一个阿僧祇劫，不止三个阿僧祇劫，无量个三大阿僧祇劫，我们今天还是这个样子，要觉悟！就是有我执。谁修行？我修行！「我修的比你好，我比你用功」，处处都有我，你看糟糕不糟糕？「你一天拜三百拜，我一天拜三千拜，我比你强得多！」不修，好像我执还少、轻一点，愈修我执愈重，修什么？修我执、修法执，唯恐我执、法执还不够多，天天在增加！这个东西麻烦大了。佛门常讲看破放下，看破什么？看破我执，放下我执，看破法执，放下法执，你才有指望。我们天天在这里念佛、拜佛，在那里诵经，好像是那么回事情一样，结果仔细去研究研究与修行毫不相干，就是我执、法执并没有淡薄一点点，还是那么执着。这就是我们自己修行一辈子、修行生生世世都没能入得了门，原因就在此地。
明白这个道理了，就晓得破我执要紧，非常重要。从哪里下手？先从「我所」下手。先把我所放下，比较容易。「我所」是我所有的，所谓身外之物，先把身外之物能看破、能放下，能够淡一点，这就是讲名闻利养、五欲六尘，是我们所享受的。先学，学什么？我自己有多余的，我能够把它放下。我吃得饱穿得暖，我有一栋房子可以遮避风雨，再有多的，把它舍掉、放下，我所有的，我所放下。再进一步，「我」也能放下。《华严经》在「第六回向章」里面，举了很详细的例子，完全讲布施、讲放下，讲七、八十种，从身外之物到头目脑髓，从外财到内财，没有一样不能舍，没有一样不看破的。那就是破我执、破法执，显示出『心源本寂，心体本明』，大光明、大圆满，显示出这个。
处处都有个「我」，你这个迷永远打不破，不管你怎么修，一天十万声佛号，一天磕十万个大头，你所修的人天福报而已，有漏的福报，你出不了三界，你也不能往生！不要以为「我这么用功，将来一定往生」，靠不住！往生虽然讲带业往生，一品惑也没有断，这个话说得没错，你要是把净土三经仔细研究，才晓得你这个念佛为什么不能往生？如果往生是那么简单的，我们过去生中也念阿弥陀佛，早往生了，怎么还到此地来坐在这讲堂呢？早就往生了。
为什么往生不了？展开经典一看，我们的心行跟经上所讲统统违背了，所以念佛也不能往生。正如古大德所说，「喊破喉咙也枉然」，不能往生。这不能往生的原因就是我们信愿行这三个条件上统统犯了过失，信是信自、信他、信因、信果、信事、信理，我们这上全都犯了过失，换句话说，我们没有信心，信心没建立。信心真的建立，你处事待人接物态度就变了。你发的愿，你这个愿不是真的，是假的！他说：我念念想生西方极乐世界。假的不是真的，为什么？如果真的发愿往生，你那个态度决定是像六祖所说的，「不见他人过」，为什么？自己管自己都来不及了，他眼睛看不到别人。还看到这个过失、那个过失，不是别人过失，是自己的过失！是自己的分别执着！自己没有分别、没有执着，哪里会有过失？所以过失在哪里？过失在自己。自己的分别执着是过失，别人没有过失。六祖说：「若真修道人，不见他人过，他非我不非，我非自相左」，左是往下堕落，自己造罪业，自己堕落。
真修道人，他心地清净，他没有是非，这样才能念到功夫成片，才能念到一心不乱。六根接触六尘境界，心里只有一句阿弥陀佛，对一切事不分别不执着、不起心不动念，这人决定往生，为什么？世间人一切是非善恶与我不相干，我管这些事情干什么？我把这些事情放在心里干什么？没有必要！放在自己心上是大障碍！所以真正修道人，他能不管的他尽量不管，不得已，非管不可的，事上管心上不管，人家高明在这里。职责之所在，那不能不管，虽然管，心地清净，决定没有染污，这是修道人。事上管，心也被境界转了，这就不行了。事上管，心决定不被境界转，为什么？因为「心源本寂，心体本明」，他才有智慧观照的作用。
钞【法华谓是真阿罗汉。】
《法华经》上讲，『真阿罗汉』是谁？每个人都是的，哪个人不是！《华严经》上、《圆觉经》上，佛说：「一切众生本来成佛。」本来成佛是从什么地方看的？从心源上看的，从心体上看的。大家都一样，众生与佛没有差别。差别的只是众生迷了自己的心源，迷了自己的心体，虽迷并没有失掉！你觉悟，它起作用，它的作用广大无边；迷惑颠倒，它还是起作用，还是广大无边。起的相用是无二无别，但是感受不一样。迷的人，他看这个世界是十法界、是六道、是三途，他的感受是这个；悟的人，看这个十法界是一真法界，为什么一真？因为十法界同一个心源，就这心源变出来的！同一个心源，同一个本体，哪有不真？样样都真。这叫见性不着相。
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