阿弥陀经疏钞演义 （第一一０集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0110
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第二二三页：
钞【闻名睹形者，是亲疏一对，知者耳闻则思慕愿见，识者目击则奉事不违也。】
这一句是解释《疏》里面「闻名钦德曰知，睹形敬奉曰识」这一句，意思是说明世尊这些常随的弟子，用现代话来说，就是知名度都非常高，当时国内国外都知道这些人物。他们每个人都有特殊的专长，在以后经典里面，结集的人都用他们来代表佛法。『闻名』是听说这个人，『睹形』是曾经见过这个人。闻名是『疏』，见面当然是『亲』，亲疏一对。再说知识，知是闻名的意思，『耳闻则思慕愿见』，愿见不一定见到，识那就是已经见到了。这是简单解释什么叫知识。
钞【见形见心者，是浅深一对。知者则面对光仪，识者则神交意地也。】
这里面有『浅深一对』，就是我们跟一个人曾经见过面，见过面是认识，可是没有深交，跟他不常往来，如果有深交常往来，这个认识就比较深了。所以认识里头也有浅深差别不同，这一句说这个意思。底下大师引用一个公案，这个公案是出在佛经里面的。
钞【如二僧觐佛，其一道亡，佛以亡者为先见我，即见心之谓也。】
这个故事是说有两个出家人想去见佛，而距离相当遥远，那个时候又没有好的交通工具，都是徒步去的。经过旷野找不到水，在那个时候是缺乏水源，好不容易见到水，但是这个水里面有虫，吃这个水那当然就杀生了。其中有一个出家人持戒很严，不敢吃，就渴死了，当然他就没有见到佛了。另外一个渴得无可奈何，他就喝了水，以后见到佛了。见到佛，佛就问他：你从哪里来？他说：我们两个人结伴来见佛的，一个人在中途因为不敢饮这个有虫的水，渴死了。佛就告诉他：那渴死的人，他老早就见到我了，你来得太晚了。说明那个见佛是心见，这个见佛是形见，身见不是心见。所以这里头有浅深的差别，『佛以亡者为先见我，即见心之谓也』。
钞【知即识者。】
『知』、『识』也可以合起来用。
钞【犹言相知相识也。】。
一直到这个地方都是解释知识。
钞【德高望重，名满天下，人人知之，人人识之，故曰众所知识也。一说举众之中，此为多知多识，人天眼目，云众导也。】。
这又是一个讲法，所以解释知识，它里头一共有三层的意思，以这一层为最深。这是说在大众中，大众就是佛的常随大众，这一千二百五十五人当中，他们几个是非常杰出的人才，所以没有人不知道，没有人不认识的，这个称之为『众所知识』。所以是『人天眼目』，可以代表佛领导大众的。这就是佛的学生里面杰出的学生，可以代佛说法的。
钞【今人称善知识，亦具二义。】。
这是引伸的意思，我们常常称人为『善知识』。这个善知识有两个意思：
钞【一者对恶而言，以我所知识，有善有恶，今是善之知识故。】
这个意思浅，凡是对一般不作恶的人都可以称他为善知识，我们同修彼此见面都可以称为善知识。第二个意思就深：
钞【二者此人有了然之知，卓然之识，人所不及，是知识之善故。】。
这个意思就深了，是对那些有修、有学、有证之人，称他们为善知识，就像此地这一千二百五十人，他们是真正有修、有证的善知识。
疏【称理，则自性无漏，是罗汉义。自性无迷，是知识义。】
这是从心性上来说，就是称性而谈。什么叫做漏？『漏』是个比喻，像我们的茶杯，茶杯如果有漏，它的作用就失掉，我们盛的茶水就漏失了。佛用这个做比喻，比喻我们的法性，如果我们法性要是有漏，法性里面的般若智慧功德就漏掉了，比喻这个意思。我们看到一个器皿它有漏，很明显的可以看出来它破损了。我们法性什么地方破损了呢？实在讲法性并没有破损。法性上面如果起了烦恼执着，我们法性的功德就透不出来了。所以这个「漏」，就是烦恼执着的代名词。『无漏』就是没有烦恼，没有执着。阿罗汉见思烦恼断了，我执破了。没有执着、没有烦恼了，这就称之为阿罗汉，这是小乘。如果大乘来说，见思、尘沙烦恼都没有了，我执、法执都断尽了，这是大乘阿罗汉。大乘阿罗汉，通常我们讲十地菩萨（法云地的菩萨），称为大阿罗汉。
『自性无迷，是知识义』。「迷」，通常讲有两种：一种是「根本无明」，一种是「枝末无明」。根本无明要到等觉菩萨才能破；枝末无明，阿罗汉就破了。我们常常看到佛经上说，「四谛十二因缘」，十二因缘第一个就是无明，「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入」。第一个是无明，那个无明是枝末无明，无明破了就证阿罗汉、辟支佛果。所以阿罗汉跟辟支佛所断的是枝末无明，不是根本无明，这是我们要把它认识清楚的。根本无明破了，那就成佛，所以等觉菩萨还有一分生相无明。「自性无迷」，就是无明破了。底下有详细的解释：
钞【心源本寂，则诸漏全空；心体本明，则群迷安在。】
『心源』是我们的真心，「心」是真心的，为什么叫它做源？「源」是源头，是起源。十法界依正庄严都是我们真心变现之物，所以心为万法的根源，这称之为「心源」。『本寂』，本来是寂灭相，清净寂灭，正像经上所说的「诸法从本来，常自寂灭相」，这是一切法的真相，像《般若经》上常讲的「诸法实相」，一切法的真实相确确实实是清净寂灭。那么现在，一切法是不是清静寂灭？还是清净寂灭，这个是真的，决定不是假的，可是我们见不到这个境界。
《仁王经》上将菩萨的修行分为五个阶段，最高的那个阶段叫「寂灭忍」。寂灭忍是什么？就是他证得诸法寂灭相，他看到了。他看到一切法确确实实不生不灭、不来不去、不垢不净，他看出来了。这个见解跟诸佛就没有两样。寂灭有三品：下品寂灭忍，刚刚证得这个寂灭的境界，「生灭灭已，寂灭现前」，到这个境界，是法云地的菩萨；中品寂灭忍是等觉菩萨；上品就是如来，这个在修行上是最高的境界。比这个境界低一层的就是「无生法忍」，我们常常在回向句子里面讲：花开见佛悟无生。无生法忍比寂灭忍要差一级，那也是大菩萨们所证得的。明心见性才能见到无生法忍，就是见到一切法不生不灭，但是还没有到寂灭。
为什么我们见不到这个境界？佛给我们讲得很清楚，因为凡夫他有妄想执着而不能证得。诸法寂灭相实在就是在眼前，佛决定不是说离开我们眼前一切物相，他证得一个特殊的境界，没有。万象在我们面前，我们为什么看到一切相在动？是我们心在动。你几时心要不动了，看到外面境界相也不动，你就能看到真相。正因为我们心在动，念念都在生灭，我们用的是生灭心，一个念头生一个念头灭。佛在经上讲「一弹指有六十剎那，一剎那有九百生灭」，我们今天用的是生灭心，用生灭心看外面境界相，这一切万相都是生灭相。说实在话，不是境界有生灭，是我们心有生灭，所以看到外面境界就生灭了。因为我们有执着，所以一切境界里面就有差别，就不平等。这一切的弊病，都是我们自己心里面生出来的。
佛菩萨与我们到底哪个地方不同？就是用心不同，佛菩萨用清净心、用平等心，所以看到一切法都是清净平等的；我们今天看一切法用分别心、执着心、妄想心、高下心，所以在一切法里自生麻烦。这个麻烦实在讲一切法里头没有，统统是自己心里有，自己在生活当中以为有，错就错在这个地方。于是起惑造业受报，制造生死轮回，根源是从这里来的，我们一定要晓得。
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