所以西方哲学家就研究了，「我」到底是什么？他晓得身不是我，所以才体会到「我思故我在」，我能想，能想的大概是「我」。还是错了，能想的是什么？受想行识，在佛法讲，那还不是「我」，还是个虚妄的。五蕴里头色受想行识，你在打妄想，妄想还不是「你」，还是当体即空。西方哲学就遇到困难了，找不到宇宙本体。宇宙本体，在佛法里面讲，真如法性。晓得三止三观，实实在在帮助我们解决很大的困扰，在一切法里面不起贪心，一切法里面不起分别执着，才能得清净自在，晓得一切法是空寂的。
『因缘故即假』。「假」是什么？从相上说的。因缘所生法，有没有这个法？有。我们身体有没有？有。身体是什么？假相。体是空的，相是假的。因为有假相，你可以尽情去享受，这就得乐了。享受，晓得相是假的，虽享受而不执着，他没有苦。凡夫，享受里头他执着，执着有苦，他在这里面生烦恼，生喜怒哀乐爱恶欲。佛菩萨尽情享受，他不生七情五欲。他为什么不生这些烦恼？因为他知道相假体空，他知道事实真相。因此他的享受在佛法里叫做正受，他那个受是正常的享受。我们的享受不正常，不正常就是享受里面生烦恼、生贪瞋痴、生七情五欲，生这个东西。佛菩萨一样的享受，他不生烦恼，不起七情五欲，高明就在这个地方。佛法教学宗旨：破迷开悟，离苦得乐。所谓迷，就是不晓得事实真相，不知道相是假的、体是空的，所以他在这一切万相当中分别执着妄想。
『因缘故即中』，「中」就是中道义。什么叫中？性相不二就是中，体用一如。体是空，这个空是真空，不是顽空；相是假、相是有，叫妙有。所谓「妙有非有，真空不空」，这是中道义。世出世间圣人都教我们要「用中」。体相用，体是空、相是假、用要中。中庸之道，不偏不倚，不偏空也不偏假。拿《心经》来讲，不偏空也不偏有，两边都不偏；不执着空，也不执着有，两边都不执着，这就是中道。
「用中」，佛教给我们如此，儒家孔老夫子也是教我们用中，《四书》里头，《中庸》这个教学就是教我们用中。大圣，他之所以成为大圣，时中者也，这是了不起，不管在哪个时代，不管在什么样不同形态社会里面，他都是用中道，不偏不倚，所以他不落伍。偏在一边就会出毛病，所以学佛的人要会用中。中，以我们这个经上来讲，就是一心不乱，一心就是中，偏到一边就不是一心。
这四句如果对五教来说；因为莲池大师《弥陀经疏钞》是用《华严经》的方式来注的。《华严》是五教，五教是小、始、终、顿、圆。小就是小乘；始是大乘始教，大乘的开始；终就是大乘的终极；除这个之外，还有顿教、还有圆教。《中观论》上这首偈子不仅是天台的天台学建立的理论依据，用《华严》来配也能讲得通。「因缘故生灭」，这就是小乘教义；「即空即假」，是始教教义；「因缘故即中」，那就是终教、顿教、圆教的教义。
大乘终教是双照二边中道，就是体用两边都明了，兼而有之，不偏。顿教是空有两边都离开、都摆脱掉，它比终教要高明。你两边兼而有之，还不干净，它两边没有了，两边都摆脱掉了，这是顿教，顿超。实在说，两边兼而有之，我们一般讲入世；统统摆脱掉，出世的，他都不要了，超脱了。中国儒家属于大乘终教，老庄之道家属于顿教，一切都摆脱了。
圆教，这是最圆满的，遮照同时，即世间而出世间，它是把终的跟顿的调和，融成一体，这是最究竟最圆满。《华严经》就是这个方法，后头五十三参，五十三位善知识，圆教，圆融无碍！所以做到理事无碍、事事无碍，他没有障碍，这才是真正的圆满。我们今天处事动心统统都有障碍，不能圆，为什么不能圆？理不清楚，事实的真相没搞清楚。如果理论明白，事实真相搞清楚了，哪有不圆？圆才是究竟圆满的幸福。
所以圆，也常常称之为不思议，不可思议。《华严经》末后那一品，《四十华严》题目『入不思议境界普贤行愿品』，不思议境界就是究竟圆满幸福的境界，现代话这样说大家就很明白，哪一个不希望追求呢？是不是人人都能追求得到？这就看个人。如果我们这个世间人追求不到的，释迦牟尼佛绝对不讲这部经，讲这部经我们做不到，那岂不叫吊胃口吗？释迦牟尼佛怎么能做这种事情呢？做这个事情对不起这边的人。凡是能说得出来的，就是我们这个世间人统统可以做得到的，这才叫大慈大悲，所以一定要明理。
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