阿弥陀经疏钞演义 （第七十九集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0079
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》，第一二七页：
玄义【于是器中，辈之品之，成三成九，九之又九，三之又三，又细分之，复应无量，如二部中说。】
这一段是讲西方极乐世界的品位。
疏【次明阶等也。】
『次』，这是讲第二段，『明阶等』，说明西方极乐世界品阶等差。
疏【辈者，大本三辈，品者，观经九品，故曰三九。三辈之中，复三辈之，则成九辈。九品之中，复九品之，则成八十一品。】
『三辈』当中又有三辈，三辈是上、中、下，上里面有上上，上中，上下，下里面有下上、下中、下下。三里面又有三，这样就成九辈。九品当中每一品里头又有九品，那就成八十一品。
疏【辈之无穷，品之不已，则成百千万亿辈品，故曰复应无量。】
这段话说的是真相。诸位平常看经，好像西方极乐世界品阶很简单，只有三辈九品，实际上不然。像世间念书一样，学校分多少个年级，纵然是同一个年级，考试名次还有第一、第二、第三，一直排下去，这些都是属于品阶的意思。因为往生西方极乐世界的人，每个人的功夫不相同，所以品阶就多，这是非常合理的事情。
疏【所以然者，均名念佛，同一往生，而修有事理，功有勤惰，随因感果，地位自别。】
这就把理由给我们说出来了。为什么会有这么多品阶？往生西方极乐世界的人，他们的修行功夫不相同，有事有理。理事，实在说都一样的好，在我们一般看起来，当然明理比不明理是要好得多，好在哪里？实在讲就是一句话：死心塌地念阿弥陀佛。你把这个理都搞明白了，死心塌地了。如果理没有明了也能死心塌地，他的果报跟那个明理的人确实是差不多的。不管明不明理，都要念到见思烦恼尽了，才能得事一心不乱，这点诸位要记住。念到破一品无明、证一分法身，这是理一心不乱，这是刚刚证得。西方世界四十一位法身大士统统是理一心，这是我们用《华严经》来分判，从十住、十行、十回向、十地、等觉，在西方极乐世界都叫做理一心不乱。由此可知，理一心里面功夫浅深差别很多。理一心如此，事一心与功夫成片也不例外，也都是这样的情形。所以功夫要勤奋、要努力，要把我们宝贵的光阴用来念佛，这样感得西方极乐世界果报的地位自然就不同了。
疏【故涅槃说十二因缘，曾无二法。而下智观者，得声闻菩提。中智观者，得缘觉菩提。上智观者，得菩萨菩提。上上智观者，得佛菩提。】
同是一桩事情，随着个人智慧的浅深，分许许多多的差等。『下智』还是有智慧，不能说没有智慧，比我们强多了，我们连下智都没有。下智直观本体，佛经里面常说「万法无常，万法皆空」，他观十二因缘，从十二因缘里面得到的启示。这种观法，他的成就不过是声闻而已，小乘的阿罗汉。「下智是但解偏空，而根稍钝者」，这是根性比较钝的人，所看的只是看生灭十二因缘，天台四教里面讲得最浅的是生灭十二因缘。『中智』，智慧比阿罗汉高，「亦但解偏空，而根大利者」，他的根性比阿罗汉利，聪明。他在十二因缘里面能观察到不生灭因缘，对于甚深因缘法，他所体会、所理解的比阿罗汉高得多。这样的人则成辟支佛、缘觉，『缘觉菩提』，菩提是觉悟的意思。
『上智』的人是指菩萨，只有菩萨才真正明了中道，才真正懂得中道。他观十二因缘，他的看法比前面两种高明得多，他看到十二因缘是不思议生灭因缘，心量广大，因此也成了广大的行门，六度万行。这是「得菩萨菩提」，成就菩萨的智慧。『上上智』是指佛，如来果地上，不但他能透彻的理解中道，而且真正在不思议不生灭因缘里面得到了清净，清净是佛法，是一切佛法皆成就故，这是『得佛菩提』。由此可知，同是十二因缘一法，从无明缘行、行缘识、识缘名色，乃至老死，同是十二因缘法，每个人所看的、每个人所体会的、每个人所应用的就不相同。这是举一个例子来说。
疏【是则诸天共器，食有精粗。】
这几句话是出在《净名经》，就是《维摩诘经》。《维摩诘经》说，天人在一起吃饭。天上一切都是变化成就的，比我们人间福报大得多。天人要吃什么东西，变现出来的，吃饱了，这锅碗盆碟也都变空了，这跟西方极乐世界一样的，所以这福报大。可是生到天上去的人，每个人修因那个功夫不一样，因此生到天上之后，福报还是不相同，同样是一锅饭，福报大的去吃那个饭就很香、就很细；福报小的人，看那个饭就是粗饭，这也是随着自己功夫变现出来的。说这些话干什么？无非是劝勉我们要努力，要加功用行。不但是决定要往生极乐世界，而且到极乐世界要高增品位，这才是诸佛菩萨对我们的愿望。
要晓得世出世间一切法，只有这一法是真的。诸位在平常你冷静的去想一想，这个世间是假的，什么都是假的，没有一样东西是自己的，包括这个身体。你每天晚上睡觉，睡熟的时候，你就把这个身体忘掉了，人家把你身体抬走，你都不晓得，连身都不是自己的，哪有身外之物！一定要觉悟。佛在经上常常说：万般将不去，唯有业随身。所以起心动念的造作，我们要特别的留意，要真正做到「诸恶莫作，众善奉行」。
善恶的标准，在佛经里面讲了许许多多种，这些标准都是比较而显示出来的。我们也举个例子说。天比我们人善得多，天修十善，修慈悲喜舍四无量心，比我们人间修五戒，那是要高明得多。可是天比起阿罗汉，甚至比起须陀洹，他也不善。为什么？他天福享尽还会堕三途。须陀洹不堕三途了，这样看起来须陀洹善，天不善！须陀洹比不上阿罗汉，阿罗汉比不上辟支佛。善恶有许许多多的等级。经论上给我们讲一个最起码的标准，我们要把它记住。凡是利益众生的事都是善，于别人有利的。这个利还要加以说明，这一世利，这一世得好处，来世还得好处，这才是真正的利。现在得好处，来世得苦报，这个不善；真正这个善，现在得利益，来世还要得利益。凡是自私自利的，这就是恶。为什么说自私自利就是恶？中国俗话说「人不为己，天诛地灭」，人哪有不为自己的？为什么佛法说为自己这是恶呢？你要晓得，为一切众生是真正为自己。这个道理很深，诸位要细细的去参究。
你能为一切众生，一切众生自然就为你，这个多自在！一切众生都为你，你的福报享不尽，你不会遭遇到困难的时候。我们佛门里面讲：法缘殊胜。你的法缘好！走到任何地方都有人招待，都有人照顾。这是怎么修来的？就是你起心动念都是为别人，你才会得这个果报。念念只为自己，不想到别人，这种殊胜的果报是得不到的。善恶我们要有一个标准的概念，多替人想，多替别人做，这个人决定有福。能把自己忘掉了，那个福就更大，为什么？我执破了。我执破了，念佛就是事一心不乱。再进一步，法执也破了，你就得理一心不乱，在菩萨位次上叫法身大士。所以断恶修善一定要努力。
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