所以，佛教我们待人接物要用什么心？用真心。在一切法里面不起心、不动念、不分别、不执着，这就是真心，这里头没有生灭。你说没有生灭，我眼睛还能见，怎么不能见？一张开眼睛一样见，见的时候你没有起心、你没有动念、没有分别、没有执着，试问问你还见不见？见！这个时候你所见的叫真见，真心见，就是见性见。境界里头才一分别执着、起心动念，那是八识见；当你不起心、不动念，一切境界决定是平等的。才一分好、丑，好丑是什么？是八识里头的，妄心里头有的，真心里头没有。为什么？真心里头没有分别执着，一有分别执着就晓得，我那个真心舍掉了，用妄心了，用生灭心了。
所以佛菩萨见色闻声跟我们用的不是一个心。我们用眼识见，用第六意识见，用耳识听，用第六意识听，全都落在意识里头。第六意识分别，第七识执着，第八识落印象，打妄想。佛菩萨不用心意识，不用第六识就是不分别，不用第七识就是不执着，不用第八识就是不落印象，所以他那个心叫清净心，人家那个本事就在此地。相上来讲没有两样，我们穿衣吃饭，佛菩萨也要穿衣吃饭；我们有应酬，佛菩萨也有应酬，跟我们现实的生活没有两样。
诸位如果再看看《华严经‧普贤行愿品》，你看善财童子五十三参，五十三位都是佛菩萨，他们表现的各行各业、男女老少，跟我们现实社会有什么两样？完全一样，没有两样。不一样的就是用心不一样，他们待人接物，甚至做生意，不用心意识，他用真如本性。用心意识赚钱赚得不多，用真如本性赚钱无量无边，为什么？称性的福报现前了，你真性里面本有的智慧、福德统统现前，那个宝藏是无量无边！所以，用真心比用妄心殊胜得太多。用妄心不能了脱生死轮回，用真心就了脱生死轮回。
念佛法门就是教我们用真心的方法，怎么用法？只要你起心动念，那个妄心一发作，马上换成阿弥陀佛。这一句阿弥陀佛，给诸位说，半真半妄。阿弥陀佛不是纯真，为什么？纯真，真如本性里头没有阿弥陀佛，有这一句阿弥陀佛还不是纯真的。不是纯真的，为什么要它？用这一念来止一切妄念，用这个方法。这个方法在理论上来讲跟禅家的观心、参话头没有两样，那我们为什么不用参话头、不用观心？这里头又有一个道理，有一个事实，用观心、参话头完全要靠自己，自己不能到见性，换句话说，你就出不了轮回，你还是生死轮回、你还是迷惑颠倒。用阿弥陀佛这个方法呢？我功夫到不了这个地方，临命终时阿弥陀佛接引我到西方世界去，我至少可以脱离娑婆世界的六道轮回。到了西方极乐世界，它没有六道，只有人、天两道，没有阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，比我们这里好多了。我们这里是六道轮回，它是二道轮回，何况又能常常亲近诸佛菩萨，在修行上得了很大的便利。念阿弥陀佛比参话头好就好在这个地方。
这部经属于顿教，里面带着终教、圆教。在五教里面，《弥陀经》是属于终、顿、圆三教所摄。
疏【四、顿教，总不说法相，唯说真性。】
『顿』是顿超。马鸣菩萨《起信论》告诉我们：一切诸法唯依妄念而有差别，离一切妄念，就没有一切法可得。这就是顿教的意思。
疏【一念不生，即名为佛，无渐次故。】
没有次第。有心就是凡夫，无心就是佛。无心，你要是听错了意思，从今以后什么也不想、什么也不念，这样成就的无想定。无想定行不行？不行，无想定的果报在四禅天，还是六道轮回。无心是无妄心，不是无真心！释迦牟尼佛住世教化我们，四十九年天天讲经说法，我们问他有没有心？他要没有心，这些佛法、这些道理、这些方法，从哪里说出来的？从真如本性里面流出来的，真心的自然流露，没有妄心。妄心是什么？分别、执着、妄想。无心就是没有分别执着妄想，无这个心，跟无想定完全不相同。真正能在一切万法当中没有分别执着妄想，这个人就叫做佛。
佛心平等，凡夫心不平等；凡夫他有分别执着妄想，所以他心不平等。他在一切万法里面，他有好恶，他有喜欢的、有不喜欢的，这是凡夫心；佛没有分别执着，所以一切万法当中佛心是平等的。佛看到一个恭敬、赞叹他的人，和一个毁谤、侮辱他的人，甚至杀害他的人，佛看他们两个人决定平等。不能说「这个对我好、那个对我不好」，起这一念是凡夫，这个不是佛。修行，行是错误的行为，思想也是行为，心理的行为，心理行为错误了，把它修正过来，这叫修行。我们在日常生活当中，看到这个我喜欢、那个我讨厌，只要有这一念生起来，立刻要觉悟：我错了，这是我错误的行为，我要把它修正过来。
修正过来是什么？我对一切境界平等心、清净心来看待。做不到呢？那就见到欢喜的，阿弥陀佛！见到讨厌的，阿弥陀佛！大家都阿弥陀佛，阿弥陀佛平等！没有两样，统统阿弥陀佛，这样就好，用这个方法来修。八万四千法门里面，念阿弥陀佛是最巧妙的方法。读到经文后面，你会看到这是妙不可言。当你分别、执着、妄想起来的时候，统统用阿弥陀佛取而代之，这就是修行，修正我们错误的思想行为；再能发愿往生，这个功德是无量无边，真的是一生成佛。所以在顿教里面决定没有次第。
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