佛力加持，我们才能真正做到精进不退。如果没有佛力，要想不退转，不容易！我们每天拜佛，拜佛干什么？求佛菩萨加持，我不要退转，这个要紧。乃至于世出世间一切的事业，顺利或不顺利，也是佛菩萨加持的。一心求佛，佛菩萨时时刻刻保佑你。可是境界有顺有逆，有许多逆境当时很不愉快，到最后想想是好事，幸亏是逆境，成了一个大的增上缘，如果不是逆境，这就不能成功了。例如，史宏熹居士往生，如果他一生很得志，年年升官发财，他就不能往生了。他一生不得志，怎么办？老实念佛，念到最后是预知时至、无疾而终，他成功了，他是真往生了。没害病，往生前一天告诉大家，他要往生西方极乐世界，第二天就走了。往往逆增上缘是莫大的精进动力，使他能成功。我们在讲台上给诸位介绍这部经，也是佛菩萨神力加持，如果没有佛力，不晓得从哪里讲起。这是我们现前就得佛慈加被。
『荷其恩力而得成立』，这是我们一定要明了的，换句话说，在我们日常生活当中，从早到晚，待人接物，世出世间这一切琐碎之事，都是佛力在加持。逆缘容易叫我们反省回头，顺境不容易！顺境，荣华富贵是愈迷愈深；逆境，往往人能够激发道心。诸位要晓得，苦难能障道，是障那些没有志气的人，是障下下根之人，中等以上的人障不住，他愈挫愈勇，再接再厉，障不了的。可是顺境就不然，顺境，中等根性的人都不行，沉迷在里面，堕落在名闻利养，贪图五欲六尘，这个力量比逆境不知道要大多少倍？所以修学佛法，先从苦难里面修，先从逆缘里面修，修成功了，再从顺境里面修。
在释迦牟尼佛这个法门，代表逆境的是须菩提，须菩提叫「空生」，他一出世，家里金银财宝忽然之间都消失了。修学先从逆境，逆境是修忍辱，忍一切苦难、一切灾害。先学着在逆境里面不起瞋恚心，这是很有道理的。瞋恚堕地狱！不起瞋恚，在六道里头不堕地狱，先学这个本事，先学不堕地狱。然后在顺境里面还是修忍辱，忍什么？不起贪爱，你这个心才能够平静，才能得到清净。顺逆两种境界都不染，心里面不沾染，顺逆两种境界相都不执着，都不动心，才能到一心不乱，才能到功夫成片。所以顺逆境界是增上缘，只要我们用得恰当。
演【约理，则自性弥陀。念念不离，是慈悲接引。真如本觉，内熏无明，是怀我以圣胎。】
这个理就深了。『自性弥陀』就是自性阿弥陀，「阿弥陀」意思是无量，自性里面有无量无边的功德、无量无边的智慧。理上讲，这是我们自性阿弥陀。『念念不离』，这是真的，一点都不假，念念都是。你打妄想，胡思乱想，也是这个。如果没有这个，你哪里会有胡思乱想？不过就是你用错了！你是迷之用，而不是觉之用。如果你是觉用，就跟诸佛菩萨没有两样，可惜你是迷而不觉！果然觉悟了，哪一个不是阿弥陀？个个都是！所以这是从理上讲的。理上讲，我们与西方世界那一尊阿弥陀佛没有两样，的确是一不是二；从事上讲，完全不相同，他是大彻大悟，我们是大迷大惑，迷惑颠倒，这个不相同。
『真如本觉，内熏无明』，这也是从理上说的。问题就是一个「真」字，真就如了、就觉了。我们今天就这个字做不到，我们不肯用真。真有没有呢？当然有。有，你不用，有什么法子！我们有真心，我们不肯用真心，偏偏用妄心。妄心是生灭心，我们念头生起、灭掉，生灭生灭这个念头是妄心，这不是真的，真心不生不灭。『如』，一样的，没有两样，就叫如。十方诸佛如来用真心，所以佛佛道同。如果我们也用真心，那就如十方如来，也是没有两样。《金刚经》解释如来：「如来者，诸法如义」，一切法，无有一法不如，无有一法不是。佛经一开头「如是我闻」，千经万论讲什么？就是讲「如」字。如是，下面统统是这两个字的注解，《大藏经》经典那么多，就是注解什么叫「如」，什么叫「是」，就讲这两个字。除这两个字之外，佛没讲过任何一句法，讲的就是「如」、讲的就是「是」，「如」就是「是」。
因此，你只要用真心，妄心就消失了。妄心就是无明，『内熏无明』，真就不妄，诚就不伪。儒家讲诚：至诚心。儒家讲诚意、正心，诚意就是「真如本觉」，正心就是「内熏无明」，跟儒家讲的并没有两样。这就是『圣胎』，成佛、成菩萨，关键就在这个地方。什么叫诚？这一点我们要搞清楚。曾国藩先生有一本笔记，叫《求阙斋笔记》。世间人什么事情都求圆满，他觉悟，他聪明，他要求什么？要求欠缺，不要太圆满，圆满了，毛病就出来了。他不求圆满，他求缺，什么都欠缺一点好，所以他住的房子题名「求阙斋」。他读书笔记里面给诚作注解：「一念不生之谓诚」。什么叫诚？一念不生，这是诚。跟我们经典里讲的一心不乱一个意思，一心不乱就是诚。心要一就是诚，起个念头就是二心，再起一个念头就是三心了。我们俗话常讲：三心二意。
「三心二意」是佛法里面的术语，三心是讲：心、意、识，二意是讲：末那识，第六意识。末那是意根，第六识是意识，二意；三心，第八识是心，第七识、第六识都可以叫心。我们现在用的是三心二意，没有用一心；用一心，就是真如、就是本觉。我想早一天成佛，希望我成佛这个道路上不要有障碍，要怎样才能办到？对人对事对物就用一个真心，就行了。对你亲爱之人、对你讨厌之人、对你的冤家对头，统统用一个真心，决不用第二个心，那你就是佛，你就是菩萨。如果你对待一切人还有分别，这个人对我还不错，那个人我有点讨厌他，你一天念十万声佛号，你还是生死凡夫，正是古德所说「喊破喉咙也枉然」，没用！
佛祖教我们念佛，教我们要念到一心不乱。我们口里虽然念佛，还是用三心二意，我们一天到晚念，没起作用！所以你念这个佛号，一定要得力。什么叫得力？心清净，妄念少，一心用事，这个佛号得力了。如果二六时中佛号都不间断，见色闻声还是分别执着，那就完全失败了。我们念佛想真正成就，要把自己的这些毛病改掉。六根接触六尘境界，分别执着妄想是根本的大病，要把这个改掉，念念都归阿弥陀，这就是圣胎。
演【复作境界之性，引发现行，是饲我以法乳。】
『性』是讲体性，这两句话的意思有相当的深度。『境界』，外面是六尘，内里面是六根、六识，这些全都属于境界。当我们六根接触六尘的时候，你能够见到境界性，那就好了。《楞严经》讲「舍识用根」，很多同修来问我：怎样舍识用根？我们在经典里面讲得很清楚，解答也讲得很明白，他会不会用呢？决定不会用。为什么？会用的就不会来问我，来问我的就不会用！这一定道理。怎样才能见到色性？你用见性就见到色性，用闻性就能闻到声性，那就不叫六尘，叫六性。禅家所讲的「明心见性」就是这个境界。明心就是诚心，就是一心。诸位要晓得，一心明，二心就无明，就迷了，就不明了。一心是明的，所以一心见外面的色，见的是色性，不是色尘。色尘是什么？尘是染污的意思，性不染污。用一心去闻，闻的是声性，不是声尘。只要你会用一心，六尘就变成六性，六性是一心，所以叫明心见性。『引发现行』就是见性。见性，这是『饲我以法乳』，这从理上讲。理上讲，恐怕你还没法子体会，下面再做具体说明，希望诸位能够明白，希望把它用在我们现实的生活上。
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