阿弥陀经疏钞演义 （第二十六集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0026
请看《阿弥陀经疏钞演义会本》第三十三页：
◎【二究明利益】
这一段分三个小段，第一段讲因成。
◎【初因成】
序【从兹而万虑咸休，究极乎一心不乱。】
这两句经文就是一段，这个文是接着前面而来的。前面一大段是说明在修行上是以净土为指归，而净土法门当中又以持名念佛为最紧要。前面一段文就三经做一个比较，使我们肯定小本《弥陀经》所说的法门最为精要。这一段题目是「究明利益」，究是究竟，彻底说明这个法门的殊胜利益，所以一开头这一句就给我们指出来。他在修学上，首先就是伏烦恼，『万虑咸休』，到了极处是『一心不乱』。这两句文很简单，把佛法的修学宗趣完全指示出来了。所以学佛常常有人问，也许我们自己同样有这些问题，佛法到底是修的什么？这么多的经论，这么多的法门，修什么？哪一个法门最殊胜？学净土的说净好，学禅的说禅好，学密的说密好，到底哪个好？这个地方给我们说出一个最适当的标准，如果这个法门真正能够帮助你降伏烦恼，这个法门就好！这个法门能够帮助你得到一心不乱，这个法门就叫第一。
不管你用什么法门，如果这个法门不能帮助你降伏烦恼，一天到晚还是分别执着妄想，起心动念还要造种种罪业，这个法门就不行，学了就没效。这个东西就好像我们有病吃药，药吃了病就好了，这个药就有效；如果这个药吃下去之后不见效，这药就不能继续再吃。如果这药吃了起反作用，不但没有好而且更坏，这个药立刻就要停止，这个常识我们有。所以佛法修学是不是真的对症，效应就是看看我们的烦恼是不是减少，我们的心是不是清净，就在这个地方观察。如果烦恼真的减少，心地真的清净，这个法门就好。
有几位同学经常在我们讲堂听经，偶尔也到外面听听别人所讲的，听了他就起反感，听了很烦恼，他回来给我说。我听了他这些话，我就摇头，我说：你错了，错在哪里？你被境界所转。你听我讲的听成习惯，认为我这个是对的，你实际上已经是被我牵着你的鼻子走了，你就不是一条好汉！你听听别人跟我讲的不对的时候，你马上起反抗，可见得你听经听了这么多年，你着了相，所以你不能开悟。你在我这里听不着相，听别人的也不着相，你就得自在了。
释迦牟尼佛之所以高明，就是一生不牵着人鼻子走。所以在《金刚经》上把他老人家一生所讲的经全部否定掉，谁要说佛有法可说，这个人就是谤佛！不但无有定法可说，佛从来没说过法。这个话是真的不是假的，千真万确的事实。所以学佛第一要明白这个原理，当我们听的时候，我们是了了分明，这就是增长智慧；可是内心一定要保持如如不动，不被他牵着走，这是你有功夫，你有定！在诸佛面前听经，我不取于相，如如不动，一切妖魔鬼怪说法我也听，我也是不取于相，如如不动，那你就成就，成就无量无边的智慧。你们看看《华严经》的五十三参，五十三位善知识里面，有学佛的，也有外道的，社会上各行各业，男女老少，他给我们的启示，就是教我们六根一天到晚接触外面六尘境界要样样都明了，成就无量的智慧，要在一切境界里面都能保持如如不动，成就甚深的大定，这是佛法。
排斥邪门外道的，固然是应当的，如果随着释迦牟尼佛的语言去转，那还是错的！自古以来这些祖师大德是要我们转经，不要被经所转。《坛经》里面所讲的，法达禅师没有遇到六祖之前，被《法华经》所转。这个所转，说个不好听的话，就是他具有某种的成见。常常听我讲经，对我讲的他有了成见，他听别人讲的，他听不入耳，听不习惯！只要你有成见，你就错了，就有了偏差，为什么？你万虑没息。所以真正的功夫，无论什么境界里头，不起心、不动念、不分别、不执着，一片清凉，无不自在，这叫做闻法。闻佛法懂得这个原理原则，然后什么法都可以闻，什么境界都可以接触，接触的时候决定不动心，决定不起念，决定是样样明了，换句话说，你六根接触六尘之处就是戒定慧三学三慧，无有一桩不圆满，无有一条不具足，这叫真修行。
演【万虑咸休，是妄心初息。】
这就是所谓功夫成片。无论什么境界，无论什么议论、言说，我们一听就晓得它的是非，一听就晓得它的因果，不必去思考，一接触就明了。明了什么？过去、现在、未来，所谓是横遍十方、竖穷三际，一接触就明了。接触就不动心，就如如不动，这才是功夫成片，就是『妄心初息』。从此而后，不断的在境界里面去训练，练到什么？正念成就，这就是一心不乱。无论是顺境、是逆境，是正法、是邪法，你的心绝不乱，你在一切邪正法当中，你决定是一心，不是二心。一心里面，告诉诸位，没有邪正。如果还分邪、分正，你已经是二心！不分邪正，你也是二心，你们想想对不对？分的对面不分，不分的对面还是分，有一就有二，起心动念就是二心。
佛法里面讲，三心二意。三心二意是起心动念落到八识里面，阿赖耶、末那、意识，这叫三心；二意是指末那与第六意识。三心二意是迷惑，三心二意是无明。堕落在无明里面，他怎么能够把妄念息掉？息不掉的。所以学佛的初步是教你要看得开，要放得下！无论善事恶事都不要计较，恶事恶缘要放下，善事善缘也不可以攀，攀着还是错了。所以佛教给我们「随缘消旧业，莫更造新殃」。随缘才能消业，随缘是什么？在一切境缘里头不起心不动念、不分别不执着，一切随缘，随缘自在，随缘就不起烦恼。攀缘就烦恼，攀缘是什么？我一定要这样，我一定要那样。你这个一定，就是分别，就是执着，就是造业。所以，万虑息不掉，我们念佛就念不好，功夫就不能成片。
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