『古释迦』，释迦牟尼佛最初发心修行的时候，他遇到一尊佛也叫释迦牟尼。那个世界众生的状况，大概跟我们现在差不多，缺少慈悲心，心思散乱，所以佛才用这个名号。修行是经历三个阿僧祇劫。
疏【备经多劫，远之又远。】
这两句是形容释迦佛从因至果，从初发心到成佛是经许许多多劫。「多劫」是指诸多的小劫、大劫。「阿僧祇」是个大数字，阿僧祇劫，太多太多劫了。所以从时间上来讲，「远之又远」。
《佛学十四讲》里面讲忍辱波罗蜜，我们修法要是没有耐心，怎么能成就？现在的人还怕吃苦，这个不能成就！佛陀在《戒经》里面告诉我们，佛不在世的时候是「以戒为师」、「以苦为师」。为什么？苦能够时时提醒我们自己的警觉，一享受就迷惑颠倒了。所以佛法，特别是大乘佛法，不赞成无益的苦行，可是对我们修学有利益的苦行，佛还是赞叹。小乘头陀行，修苦行的；大乘，你看看《四十华严》，在「德生、有德童子」那一章，那是代表等觉菩萨，那一章里面还是赞叹十二头陀行，赞叹苦行。苦行确实能够提醒自己的警觉，对娑婆世界没有留恋。人一享乐，对这个世界就留恋。特别是修净土法门，留恋这个世界如何能往生？所以我们不能怕苦，有苦行的环境不必想尽方法远离，那就错了。修行人应当随遇而安，随缘而不攀缘，起心动念想找一个环境，那是攀缘。遇到一些志同道合，真正能够帮助自己又能够帮助佛教，我们就可以常住在这个地方。
古来这些大德们，他们丛林的建立、形成，最初是几个志同道合的法师住在那个地方一块儿进修，四方的学者听到之后，慢慢的都到这个地方来。从前人比现在人老实，他觉得这个地方很适合，他就住下来不走了，逐渐变成大规模的丛林。所以丛林的建立，并不是先建很多房子再慢慢招生。中国佛教史上丛林不曾招生，都是由几间茅蓬逐渐扩大，有多少人则添多少房子。现前台湾有许多寺庙盖得很大却没人住，末法时代才有这种现象。所以修行一定要有耐心，要忍辱才能成就。尤其大众在一起生活，彼此都是凡夫，习气都很重，一定要忍让。
疏【而今不越一念，疾超生死。】
这是讲这个法门的殊胜，不必经历三阿僧祇劫，「一念」就超越了。一念是念什么？底下说得很清楚：
疏【一念者，即能念阿弥陀佛之一念也。】
诸位要把文看清楚，不是说能念阿弥陀佛就能超越，而是「一念」。你现在能念阿弥陀佛，没错！你还能念许许多多的东西，你不是一念，你是多念。多念念阿弥陀佛，不能往生，不能超越三大阿僧祇劫；如果你能把一切妄念统统断掉，只有这一念，那就超越了。这个帐诸位要好好的去算一算，到底是极乐世界好，还是娑婆世界好？我们想常住在极乐世界，还是想常住在娑婆世界？两个世界好好的比较。真正比较出来，如果采取西方极乐世界，这里要放下、要舍得，此地舍，西方极乐世界得，这才能得到；此地不舍，西方世界得不到。舍得！舍什么？舍一切的妄念。一心念佛，「一心」就是一念，「一念」就是一心，心里不起心动念则已，起心动念就是阿弥陀佛，没有第二个念头，这样念佛就成功了。还有杂念，错了！此地着重在一念，不是着重在能念。《疏钞》特别指出来，一念就是这一句佛号「阿弥陀佛」。
疏【诸圣者，佛及菩萨也。自凡望圣，隔之又隔。】
以凡夫来看圣人，隔之又隔，距离太远了。称圣人是大菩萨，登地才称圣人。佛、等觉菩萨、十地菩萨，这十二个位次称圣；其余的称三贤位菩萨。凡夫看圣位菩萨，真是隔之又隔。可是现在怎么样？
疏【而今不出片言，直登不退。】
隔之又隔全都消除了，凭什么消除？凭这一句阿弥陀佛，这个真正是不可思议！这究竟是真的还是假的？是这些诸佛如来、历代祖师安慰我们，勉励我们的，还是真有其事？给诸位说，如果诸佛菩萨是安慰、勉励我们，那他就打大妄语，决定不可能。如来是「如语者」，所谓如语，事实是怎么样就这么说，不增不减，完全与事实真相符合，一点都不假。「直登不退」，注解里说明：
演【不退有四。】
将来到经文里面还有详细的说明，这个地方是略说。
演【以未断烦恼，生同居土，为愿不退。破见思，生方便土，为行不退。】
未断烦恼，可是要伏烦恼，这是诸位一定要记住。说到这个地方，我今天听同学们吃饭的时候说，这个地方讲座圆满之后，还要到别的寺庙参访，这是五十三参，很难得！但是你要晓得，善财童子五十三参是得根本智之后，所以他这个参访成就圆满的后得智。你们现前根本智没有得到，到处去参学，结果是无量无边的知见，变成自己无所适从。所以，参学是有条件的。古人求法必有一个根本的老师，这是师承。在这根本老师座下要大彻大悟才可以出师，出师之后就是参学。没有这个本事，不行！就是能够辨别真妄是非，一切境界里面听得清清楚楚，决不受影响，决定不动摇，所谓是「不取于相，如如不动」，有这个本事可以参学，没这个本事不能参学。现在人都不肯这样做，所以没有福报。学生跟到老师就不肯离开，像这样的学生找不到了。现在的学生亲近一个老师，大概七天而已！没有耐心，七天，我听你讲经差不多我已经知道了，不必再学了，就走了。这怎么能成功？所以，真正有善知识也不会收你。
在净土法门里面，最近几年闹了一桩风波，就是带业往生、消业往生，海内外念佛人都受了很大的影响。自古以来，这个法门都讲「带业往生」，生凡圣同居土，都未断烦恼。突然有个陈建民居士带了一批学生去查经，说明经典上释迦牟尼佛没有说过「带业往生」，而他主张「消业往生」。于是所有念佛人都慌了，不能带业，糟糕了！我们这个业断不了，就不能往生了。我那时候一到美国，周宣德居士一见面就给我提出这个问题。我告诉他：消业跟带业是一桩事情，消一点带一点，带一点消一点，就这个事情。说消业，行！说带业，也行。我告诉他：如果不带业，那都成佛了；等觉菩萨还带一品生相无明，要是不带业，消业才能往生，那么西方极乐世界只有诸佛与诸佛，等觉菩萨都没分。
如果说经上没说「带业往生」这四个字，那佛没说的话太多了！虽然没有这句话，没这个字样，意思有！净土有没有讲「三辈九品」？有。如果不带业，试问三辈九品怎能讲得通？讲不通！既讲三辈九品，当然带业往生。所以不能轻易为一个人的论调动摇自己的根本，动摇自己的信心，那就大错特错了。讲消业讲得通，譬如生凡圣同居土，虽然未断烦恼，烦恼的种子习气没断，可是一定要消除烦恼的现行，岂不是消一分带一分！伏烦恼，你这句佛号力量伏不住烦恼，不能往生！这是一定的道理。
『破见思』，这就是消见思烦恼，消业！『生方便土，为行不退』。见思烦恼消掉，尘沙烦恼还在，无明烦恼还带着，岂不是消一点带一点！消得多就带得少，消得少就带得多，消得愈多品位愈高，带得愈多品位愈低，就是这么一回事情，有什么好争的？不需要争执。一桩事情，一个意思。但是这两句话各有各的用意，说带业往生，我们听到这句话，自己会感觉到西方净土我有分，人人都能够建立求生西方极乐世界的自信心。带业可以去，那行！我们有希望、有指望了。说消业能去，也有他的用意，希望你多消一点业，希望你往生极乐世界品位增高。两种说法原无牴触，都好！这样消除了许多人的歧见。还得好好的念佛，一心执持名号，决定能往生。
评论