阿弥陀经疏钞演义 （第十九集） 1984/12 台湾景美华藏图书馆 档名：01-003-0019
请看《阿弥陀经疏钞演义》，第二十页：
疏【所谓修证即不无，污染即不得也。】
这是《六祖坛经》上的两句话，它的含义非常深，对我们修学是很好的指导原则，应当要学习的。这一段公案出在《坛经》「参请机缘」这一章。
演【修证即不无者，南岳让禅师参六祖。】
这一位是怀让禅师，他是马祖的师父。道一禅师，俗家姓马，禅宗里面称他马祖，他对中国佛教有非常深远的影响，「马祖建丛林，百丈立清规」，当初这两个人合作建立中国的丛林制度。六祖是第六代，让禅师是第七代，马祖是第八代，是六祖的徒孙。怀让禅师到六祖那里参学。
演【祖问甚处来。】
六祖问他：你从什么地方来？
演【让云：嵩山。】
他是从嵩山来的，嵩山是中岳。以后他住在南岳，南岳是衡山，在湖南。
演【祖云：恁么物，恁么来。】
这是唐朝时候的口头语，用现在的话说：到底是个什么东西呢？怎么来的？就是这个意思。这就是问：「你来了，你是个什么？」这是禅宗的口试，来参学的学生先要通过口试，口试就是所谓机锋。六祖考验他，怀让禅师非常聪明，能体会到祖师话里面弦外之音。他的答覆：
演【让云：说似一物即不中。】
这句话的意思就是「言语道断，心行处灭」，说不出的，要是说出像个什么东西、是个什么东西，就错了，正是禅家所谓「开口便错，动念皆乖」。这个答覆非常高明，可见他境界之高。如果祖师问这两句话，你来答覆，「我是个人，修行人」，我怎么来的？「我走来的」、「我坐车来的」。这个答覆也没错，祖师说：很好！就晓得你是个标准凡夫，没有见地。怀让禅师这个答覆，差不多是见性的境界，这个境界相当之高。六祖继续问他：
演【还假修证否。】
『假』是假藉，还要不要藉这个修行证果？
演【云：修证即不无，染污即不得。】
怀让禅师这个答覆非常高明，完全是中道第一义谛。『修证即不无』，他有修，他天天在修行。虽然天天在修行，这修行是事上修行，事相上有修有证；理体上没有，一尘不染。换句话说，身有修行，心里决定不染污。第一句答在事上，第二句答在理上，理事无碍，理事圆融；既不是执事废理，也不执理废事。天天在修，修而无修，上面一句是修，下面一句是无修；无修而修，底下一句无修，上面一句修，这叫真修行，这是给我们做了很好的表率。无论用什么样的功夫，他是参禅，我们现在修念佛法门，一样，事上有念，一天到晚佛号没有中断，天天在念，这就是「修证即不无」。
可是我们一定要做到底下一句：『染污即不得』。虽然念佛，心地清净绝不染着，所谓是「三轮体空」。真正明白事实的真相，佛法里面讲「诸法实相」，真正明了，我们清净心中一尘不染。念佛不要被佛号染污了，禅家参话头不要被话头染污了，那就不能成就。念佛人要是被佛号染污，怎么能得一心？这正是性宗里面常讲的「三轮体空」。念不念？一天念到晚。正在念的时候，不见能念之我相，也不见所念的佛相，中间也不见所执持的名号，三轮体空，可是这个佛号并不中断。这就是让大师答覆六祖的意思。参禅也是三轮体空，甚至礼拜、读诵都要三轮体空，才能相应。三轮不空，不能够见道，就是不能见性。念佛人三轮不空，不能证得理一心不乱。
演【今谓且就众生一期修证，似有澄返之迹，修证即不无也。】
『一期』是现前一生，事上好像有澄返的迹相。纵然自己见了性，甚至自己成了佛，还要示现这个迹相，为什么？教化众生，给众生做个榜样。你已经明心见性，你不念佛，叫别人念，人家肯念吗？你自己都不念，你叫我们念。所以佛菩萨大慈大悲，还要做个样子给众生看。像释迦牟尼佛，他早已经成佛了，《梵网经》上告诉我们，他成佛之后到我们世界来，已经来过八千次。这一次在三千年前，在印度示现成佛是第八千次。其实他早就成佛了，还要示现八相成道，都是做给我们看的，给我们做一个榜样，知道修学应该怎么修法。诸佛如来与大菩萨示现在我们世间，用意非常深，不但有言教，而且有身教。底下这一句完全从实相上说：
演【而于自性实无得失增损，染污即不得也。】
「修证即不无」，是从事相上说、迹相上说。而从自性清净心上说，不增不减，不垢不净。无论你怎么修法，你的心决没有说是增加一点清净，没有。修学无非是去烦恼、执着而已，一定要懂这个道理。下面解释三阿僧祇劫：
疏【三祇者，三阿僧祇劫也。僧祇解见后文。】
底下会说到。
疏【言三者。】
为什么要讲三阿僧祇劫？
疏【以释迦成道，从古释迦至尸弃，历七万五千佛。】
尸弃是如来。这是他在修学过程当中遇到这么多佛。
疏【从尸弃至燃灯，历七万六千佛。从燃灯至毗婆尸，历七万七千佛。】
每一个阶段是一个阿僧祇劫，他在一个阿僧祇劫遇到这么多的佛。
疏【云三祇也。】
佛同名同号的很多，佛的名号是因众生根机而建立的；诸位要晓得，佛菩萨都没有名号。我们凡夫取名号，多半是对自己的期望。从前父母为子女取名字，是表示父母对这个小孩一生的期望。诸佛菩萨的名号是应众生的需要，换句话说，就是佛菩萨教学的宗旨。佛到我们娑婆世界来成佛，这个名号就要叫做「释迦牟尼」，不管哪一个人来成佛，他的名号一定要用这个字样，为什么？这就是在娑婆世界这一个阶段要用这个方法来教。这个名号的意思，「释迦」是能仁，仁慈的意思。换句话说，我们这个娑婆世界的众生缺乏慈悲心，所以提出这个宗旨。缺乏慈悲心，而且心太乱，心不清净，一天到晚胡思乱想，所以又用寂默两个字。「牟尼」翻成中国意思是寂默。由此可知，「释迦牟尼」，能仁寂默，是针对娑婆世界现阶段众生毛病来说的。我们念这个名号要把自己仁慈的心念出来，要把自己清净寂灭的心念出来，是这个意思。
我们这尊佛，本师，如果他到西方极乐世界成佛，他不能叫释迦牟尼佛，因为这个名号在西方极乐世界没用处，西方极乐世界的人个个仁慈，都大慈大悲，你还要他能仁，没意义！个个都是一心不乱，心地清净，「牟尼」两个字也用不着了。这个名号拿到西方极乐世界，西方极乐人统统已经修成了，所以必须要用「无量寿」。由此可知，佛菩萨名号是因众生而建立的，他到哪一个世界示现什么样身分，名号就不一样。这个名号就是教学的宗旨，也就是教学的手段，叫一切众生闻名、执持，这当中起观照，而能够对治自己的弊病，所以名号功德不可思议。
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