发大誓愿第六 2010/11/23 香港佛陀教育协会（节录自淨土大经解演义02-039-0212集） 档名：29-204
诸位法师，诸位同学，请坐。请看《大乘无量寿经解》第二百六十二面，倒数第六行第二句看起，从八这个地方看起：
「八者，于世谈话，不生味着」。这一念是这个十念的第八念，是日常生活当中閒谈一切世间的法，不生味着，这个味是兴趣，着是执着。用个简单的话来说，就是不放在心上，不要把它当一回事情这就对了。为什麽？六道不是真的，十法界也不是真的，你要在这个裡面感觉得有兴趣，味这一个字，味是情执，你迷了，你执着，着就是执着，那就错了。于世间一切言论要当真、要执着，这就是造轮迴业，就没有办法出离六道轮迴。所以一定要知道，这知道是智慧！大乘教常讲「凡所有相皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。你真正体会到这个意思，这世间法不再执着，就像看电视剧一样，我们在萤幕上看电视剧，这假的，这不是真的。你可以欣赏，决定没有执着、决定没有分别，这是菩萨。如果你在那裡看到这些现象，不起心、不动念，那你就是佛了。佛菩萨跟我们不一样的地方就在这裡，我们不能不知道。所以我们在境界当中，时时刻刻，像观世音菩萨一样，返闻闻自性。世间有一句话说回光返照，回过头来照自性，你就知道自己修学是在什麽阶段。如果外面境界还能够引起我们的，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，那我们就是六道凡夫。如果我们对眼前一切现象全不执着，但是还有分别，这就是阿罗汉，就不是凡夫。凡夫肯定有情执，阿罗汉情执断掉不再执着，也就是此地讲的他不生味着，用我们现在话，他没有兴趣，他不执着了。
世出世间的圣人，常常教导我们，世味要澹，一年比一年澹薄，我们就有进步；如果这个还很浓，麻烦很大了，苦恼很多。放下，眼前苦恼没有了，烦恼没有了，忧虑没有了，牵挂没有了，你得清淨心，将来走的时候离开这个世界没痛苦，为什麽？没有留恋，没痛苦，往生容易。所以这是不能不留意的，不能不学习的。怎麽个学习？还是不能离开经教，这经教多重要！经教是佛菩萨的开示，是佛菩萨对我们的劝告，把这个世界是怎麽回事情讲清楚了，宇宙是什麽事情也讲清楚了，极乐世界也讲明白了，终极的目的是劝我们放下一切，往生极乐世界，生极乐世界就一生圆满成佛。这句话你如果真听懂了，那恭喜你，你就晓得世出世间一切法裡头，哪个是最重要的你就明白了。无论是自利、是利他，一句阿弥陀佛是圆满功德，真正不可思议。真信、发愿、念佛求生淨土，这是世出世间第一等人，眼看这个人他就要去作佛去了。修任何一个法门，都没有办法跟他相比，所以这是我们应当要记住的。
我们再看底下一句，「九者，近于觉意，深起种种善根因缘，远离愦闹散乱之心」。这都是大菩萨，严格的说，都是法身菩萨，普通人做不到！近于觉意，这是菩提心，菩提心意思就是觉意，菩提心现前，所以，自自然然能深起种种善根因缘。大乘教裡常说觉而不迷，念念觉而不迷，这个意思很难懂。我们如果不是学过《还源观》、不是学过《愣严经》，就不容易体会。这个念念是弥勒菩萨所说的，「一弹指有三十二亿百千念」，念念都不迷，这就是法身菩萨。凡夫通常第一个念头是觉，第二个念头就迷了，第三、第四个念头就愈迷愈深，这是凡夫。四圣法界裡面跟六道差不多，也是第一念是觉，第二念是迷，但是他迷的比六道的轻，虽然轻，也出不了十法界。念念不迷就出了十法界，才能出十法界，迷了不行，这个道理在大乘教裡面就讲得很多。所以弥勒菩萨这个十念，这个十念不是普通人。但是我们今天在这裡学也有好处，得利益，提高自己在日常生活当中的善根因缘。我们知道时时刻刻拿这个来做一面镜子，照照自己，这个有好处的。生起善根因缘，它的作用就是底下这一句，那就是远离这个世间五欲六尘的染污。真能离得掉吗？菩萨行。他怎麽离法？即相离相。不是那个相真没有了，相有，相有怎麽离？心裡都不染着，知道所有的相是假的，能见的相、所见的相都不可得。所见是自己，自己的身心不可得，外面的境缘不可得，这个一定要懂。就是弥勒菩萨讲的那个一念，那个一念的时间太短太短了。
我们以前面计算过，如果一秒钟弹指弹五次，那就是一千六百兆个生灭。一秒钟裡头有一千六百兆的生灭，你怎麽能够体会到？根本体会不到！那哪裡是真的？我们的心定不下来，这是要在很深的禅定你才见到、体会到。凡夫的心叫心浮气躁，体会不到，虽然体会不到，我们读到这些经文，我们用这些经文落实在日常生活当中，用我们的意念，这个念是很粗的念头，立刻能想到内外都不可得。《金刚经》上的句子好，「梦幻泡影」、「皆是虚妄」这个好，常常想这个，你这起心动念，念头才起，什麽念头？贪瞋痴慢的念头、想控制的念头、想佔有的念头，这种念头一起你就想到经典上的教训，这个念头立刻就降温，可以不再坚持，这就是进步。到什麽时候我们六根接触六尘境界，真正做到不执着，决定不起控制的念头、不起佔有的念头、不起喜欢的念头、或者是讨厌的念头，都没有了，这功夫就不错！往生西方极乐世界就有把握，不要很高的功夫，这样的功夫就有把握生凡圣同居土。连这个功夫都没有的话，虽念佛，往生没有把握，为什麽？你对这个世间还有贪恋。到对这个世间毫无贪恋你就有把握，真的把这个世界远离了。这裡远离，那个地方极乐世界就亲近，就接近；这个地方捨不得，距离西方极乐世界那很遥远。这个地方离开，那裡就近了，就这麽个道理。真正功夫一句佛号，大势至菩萨的话非常好，「都摄六根，淨念相继」，这两句话说绝了。时时刻刻希望这个境界现前，都摄六根讲统统放下，淨念，淨是清淨，没有怀疑；有怀疑不清淨，有夹杂不清淨。没有怀疑、没有夹杂，这一句佛号清清楚楚、明明白白，一字也没有念错。
末后这一句，「十者，正念观佛，除去诸根」，这个境界圆满了。诸根是六根，这是最难放下的。佛法裡面讲六根、六尘、六识，根生识，根是能生，识是所生，六根是眼耳鼻舌身意。这个境界就是《金刚经》后半部所讲的，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，到这个境界，这个境界叫正念观佛，这是正念，正念无念。说无念还会有误会，所以古大德讲无邪念，换句话，还有正念。正念是什麽？如果有正念，这还是个邪念。譬如眼见色，看得清清楚楚，眼见色，见到外面色相，你很喜欢，这就染着。这个喜欢不是正念，是邪念，只要起念都是邪念，我讨厌它也是邪念，我想控制它是邪念，佔有它也是邪念。佛菩萨用的是正念，正念是什麽？看得清清楚楚，确实没有起心动念，不起心、不动念，这叫正念；不起心、不动念，看得很清楚，不是看不清楚。我们凡夫做不到，我们凡夫眼睛看东西，那是什麽？注意，注意就看清楚。要不注意，好像看到，提起来有这麽回事，没看清楚，一定要注意才能看清楚。那个注意是什麽？注入意识，把那个眼识上再加意识进去，你就看见了。没有意识的时候那是眼识，眼识有了别，没有分别，那个了别可以说它是正念。意识也有了别，这就是什麽？性德裡头的见闻觉知，见闻觉知是性德，自性本有的，不生不灭，那叫正念。我们讲这个见闻觉知，算不算正念？不算。为什麽？我们裡头有分别、有执着，见闻觉知又加上分别、又加上执着，所以它统统变成邪念。正念一定要把分别、执着、起心动念统统放下，那就叫正念。耳也能听，眼也能见，意也能观，这是观照，那是正念，这叫做正念，就没有邪念了。这要很细心去体会，实在很难讲得清楚，讲都讲不清楚，你怎麽会听清楚？你要能听清楚的话那是智慧，那个不是知识，是智慧。只有正念观佛，这个佛就是所有一切法全是佛，没有一法不是佛。佛是什麽？佛是自性。离妄想分别执着，在一切相当中你就见到性，性相不二，原来相就是性，性就是相，你真的见到了，这叫见佛。
下面看，「《宗要》曰：如是十念，既非凡夫（所能），当知初地以上菩萨乃能具足十念。」这话说的是真的，不是假的。所以弥勒菩萨说的十念，这十念境界很高，不是普通人能做到，尤其是「正念观佛，除去诸根」，二乘、权教菩萨都做不到，何况凡夫？所以他说初地以上的境界，这个初地是别教初地，在圆教就是初住，他们这些人能够具足十念，这些人不在十法界，超越十法界了。「以上诸说咸以此愿专为上品」，三辈往生裡是上辈，九品裡面是上上品，不是普通人。所以底下说，「甚至地上菩萨乃能具足，则中下凡夫何由得生」？弥勒菩萨说得是好，菩萨也讲得好，「具足如是念，即得往生安养国土」，具足他这十个条件，往生西方极乐世界是生实报庄严土，不是同居土，也不是方便土，是实报土，这是实报土的条件。我们真正有志愿的人，想到极乐世界早一天成佛，这对我们就很有帮助。日常生活当中六根接触六尘境界，拿这个做一面镜子，天天反省、天天改过，我们向这个目标精进。用什麽方法？一心专念阿弥陀佛，淨念相继，真能做到。
底下这是念老给我们的开示，「可见以上诸家之议」，他们的议论，「未契淨宗他力果教之真谛」。淨宗不靠自力，靠阿弥陀佛本愿威神加持，我们靠的是这个。上面讲的是要靠自力，他自己到这个境界。换句话说，菩萨才能往生，凡夫哪有往生的道理？凡夫往生，特别是凡圣同居土，我们才有分，方便有馀土我们都没分。所以古人讲上中下三等，上等的是菩萨往生的，生哪裡？菩萨生实报庄严土；二乘往生的，生方便有馀土；凡夫往生的，生凡圣同居土。古人有这个讲法，不能说没道理，但是不是阿弥陀佛本愿的精神，不是这样的。弥陀本愿的精神，善导大师讲得好，「四土三辈九品往生，总在遇缘不同」，这句话说得好，那是深契淨宗他力果教的真谛。我们凡夫能不能往生实报庄严土？答桉是肯定的。这十条我们能不能做到？答桉也是肯定的。你做不到，是因为你没有看破；你真看破了，怎麽会做不到？这个世间自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，你为什麽放不下？因为你没看破。你真看破了，这东西是假的，一样也带不去。大乘教裡面讲得这麽清楚，你真明白了，你就真放下了。
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