楞严经 （第四十二集） 1980 台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0042
第42集A
第42集B
【阿难。且吾与汝观四天王所住宫殿。中间遍览水陆空行。虽有昏明种种形像。无非前尘分别留碍。汝应于此分别自他。】
这是接着前面，佛跟我们讲众生见量差别不同。在如来究竟果位上见量与法性是相等的，确实是无所不见。法性自从一念不觉而起无明以后，这个见量就不完全，随着众生迷有浅深。像前面所举十地菩萨，见无量不可说佛剎微尘数世界，还是有个数，还不是圆满；等而下之，二地见千界，初地见百界，阿罗汉能见一个小千世界，众生所见的那就非常有限。经文里面说「不过分寸」，不过分寸有两个意思，第一个意思是对胜说劣，要是把这些大菩萨们的见量跟我们凡夫一比较，确实是不过分寸；第二个意思，把所有的一切众生之类，胎卵湿化全都包含尽。如果照佛经里面所谓五种现量性，见到初禅天，这是有学人慧眼现量的境界，他可以达到；见阎浮提，照本经里面来说，大千世界十亿阎浮提，这是阿罗汉天眼现量的境界。像前面经上所讲的五种不同，虽然说五种不同，我们必须要知道全是八识现量，见性所瞩。因为见精缘现量的境界无生分别就是真性，这个道理必须要很清楚、很明白，我们才谈得上转识成智，才谈得上舍识用根。
我们在讲堂也跟诸位说过多次，什么时候你能把这个境界转过来，那就是佛境界，转什么？就是舍识用根。究竟怎么转法？我们六根缘现量六尘境界，必须要记住，不生分别就是真。这一生分别就落在意地里面去，落在五俱起意识里去，落在心心所里去。在此地，世尊因为阿难尊者前面曾经请问，「云何得知是我真性」，佛在此地答覆他，现量的见性就是真性。就在前面所举的例子，见性大的时候能够等同法界，小的时候不过分寸，这个差别悬殊实在是太大。难道佛菩萨与众生的见量真有差别吗？说真有差别那是错了，实在上并没有差别。如来的见量尽虚空遍法界，我们见量又何尝不是？而问题出在什么？在见量之中自己划许多界限，麻烦出在此地。划界限就是分别执着，一有分别执着当然就要起妄想，妄想这是染污。所以我们讲见性不过分寸，这也是如来不得已的方便语，并不是真实的情形，见性是周遍法界。但是如来这样说也没有过失，为什么没过失？迷情太重，所以在广大见性作用当中，你自己所感觉到的作用不过分寸而已，但是在佛菩萨眼光里面看到其实是不然的，与佛菩萨并没有两样。
今天这段经文，这就阿难现量的境界，所以佛说『且吾与汝观四天王所住宫殿』，在这里我们特别值得注意的就是有四王天，如果没有四王天，佛岂不是打妄语吗？四王天的宫殿佛见到，阿难尊者也见到，这是讲天眼，确实见到四天王所住宫殿。『中间遍览水陆空行』，这是讲所见的范围，有水面上、有陆地上、有空中飞的这些鸟雀之类。『虽有昏明种种形像』，「昏明」就是气象的变化，天晴、下雨，说这些，昏是指天气暗的时候下雨天，明是晴天。举出这些形像说，『无非前尘分别留碍』。这一段是特别就阿难见量所见的物相，来做深一层的观察，其余像那些诸佛、大菩萨乃至众生的见量，暂时放在一边不谈。四天王宫殿在哪里？佛在经上给我们说，这一个单位世界的中心是一座须弥山。须弥山之外，环绕须弥山有七山八海，七金山、八香水海。在香水海之外这是四大部洲、八中洲，还有无数的小洲，这是在咸水海中。
很可惜当年释迦牟尼佛没有画个地图给我们看，后人所画世界的图不是佛画的，是依照佛所讲的，想象当中所画的，并不是佛画的，于是这个小世界就引起争论。我们这个地球究竟是一个小世界，还是小世界里面的一个洲？这是古今学佛人对于这个问题各有各的看法，这个争论一直到今天，可以说依然没有能够叫人心服口服的结论。老同修们对于这个事情无所谓，为什么？这在学佛里头并不是个重要问题。初学佛的人对这个事情很重视，为什么？这个疑问不能解决，信心没有法子生起来，障碍清净心。实际上我们现在所看到的这个世界，是不是这个世界的真相就看到？如果说我们看到这个世界真相就是如此，这问题就很大。首先我们要研究，我们这个眼为什么能见？无论是在佛学上、是在今天科学上，都得要研究它的真相。佛学里面说得更透彻，我们眼之能见，是外面的景象，而且这个景象还要随着它的光波不同，摄入我们眼根之中。这现在科学懂得，我们能见的光波极其有限，比我们现在所见的光波长的长波，我们见不到；比这个光波短的，我们也见不到；换句话说，我们见不到的东西太多，怎么能够说我们见到这个境界相就是宇宙的真实相？所以稍稍明理的人他就晓得这个道理，不敢说我们所见的就是真实。
我们现在借重科学仪器，像Ｘ光、像紫外光，能够帮助我们见不到的部分也能见到一些，但是还是有限。比我们现在光波长的无量无边，比现在光波短的也是无量无边，如来五眼圆明，我们怎么能比得上？前天报纸上登了个消息，大陆上好象是在武昌有一个小孩，他的见量就超过我们，他能够透视，能够看到人体内部的活动，无需要藉任何仪器。换句话说，他能够看到短波，像Ｘ光这样的波度他能够看得到，所以人体给他看就是透明的，这就是一个例子。佛给我们讲，只要是恢复见性原有的功能，无所不见，那个时候我们看这个世界才能看出那个样子、形相，才可以说是真实相。所以佛讲我们现在凡夫所见的全是虚妄相，这个话不假，没有见到真实相，误会把虚妄当作真实，这是自己造成的迷惑障碍。须弥山是不是在地球上，或者是在我们地球之外？是不是太阳系围绕着须弥山在转？这问题我们可以暂时搁置在那里不论，为什么？等诸位的修行功夫到证得须陀洹，你就亲自见到，不会再有争论。没有证到这个地位，没有这个能力，怎么争论都是自己的推想，那是属于误会，是我假理想，距离事实一定有相当的距离。这是个问题，在此地必须要提出来给同修们说说理。佛法重视理论，尤其佛给我们说明，这个境界是心变现的，纵然像如来五眼圆明，见到这些色相的真实状况，那个色相还是虚妄的。为什么？是阿赖耶见性所变现的，这是从理上来说。
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