楞严经 （第四十三集） 1980 台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0043
第43集A
第43集B
三十二页第七行：
【阿难。极汝见源。从日月宫。是物非汝。至七金山周遍谛观。虽种种光亦物非汝。渐渐更观。云腾鸟飞。风动尘起。树木山川。草芥人畜。咸物非汝。】
这一段是说明，物相与见性的界限是清清楚楚，并不混杂。首先辨明一切物相不是见性。佛叫着阿难跟他说，『极汝见源』，「极」是穷尽之意，「见源」就是能见的见性，尽汝能见的能力。『从日月宫』，这是举上面例子来说，往上头看，「日月宫」在我们头顶上，从上看到下，日月宫是物相，不是见性。『至七金山』，这是从远看到近，「七金山」是须弥山外七重金山、七重香水海。山称之为金山，我们不要误会这山完全是金、是银的，不是这个意思，而是这山里面蕴藏着金银很丰富，拿现在我们讲的矿山，有大量稀有珍贵的金属藏在这个山下。这个金属体相是光明的，所以这里说是『虽种种光』，虽然这些七宝有种种光明，它还是物相，也不是自己。『渐渐更观，云腾鸟飞』，这一段是指近，看到近处森罗万象，我们一一详细去观察也是物相，也不是自己。
这一段就是叫阿难自己实际上去观察，无论从高处、从远处、从近处，你仔细去看一切森罗万象皆是物相，不是见性。问的意思是启发阿难的悟门，换句话说，诱导阿难开悟，在一切物相里面如果豁然悟得自己见性，这就成功了，经上常讲「离一切相，即一切法」，处处都是给阿难做增上缘。阿难示现的是头头错过，这是大慈大悲。如果佛这样一说，阿难就开悟，后头就没有经文了，我们如果是利根，在这里也可以像阿难一样的开悟；如果是钝根悟不了，悟不了后头机会没有了。所以阿难故意装作懵懵懂懂不开悟，让佛再说别的方法，这是大慈大悲，是为我们装成这个样子。我们大众，这个法子不能开悟再换个法子，那个法子不能开悟再换个法子，所谓是无量法门，哪一个法门都是教我们开悟的门路。再看底下这一段，这是正式说明见性不是物相。
【阿难。是诸近远诸有物性。虽复差殊。同汝见精清净所瞩。则诸物类自有差别。见性无殊。此精妙明诚汝见性。】
前面说一切万物是物不是见性，这段就在一切万物当中显示出见性，见性显然不是物相。所以才再开示阿难说，这里叫着阿难，『是诸近远诸有物性，虽复差殊』，这个意思是说，你眼中遍观一切所见的物相，或是高处、或是近处、或是远处。「物性」是指万物的体性，各个不相同，物性虽有森罗万象、千差万别，陈列在我们眼前，同是我们自己『见精清净所瞩』。「所瞩」就是所见，「见精」这是带一分妄的见，我们前面曾经跟诸位介绍过，是阿赖耶的见分，带妄之真，前面有比喻，譬如第二月。这意思就是说，一切物相『同汝』，注意「同」字，同是等同，没有分别。物相有分别、有不同、有差殊，我们能见的见是等同的，没有差殊的，全是现量境界。在这个地方我们特别要体会的，诸位果然悟了，悟了俗话叫悟道，悟了就见道。注意什么？注意是「见精清净」所见，不是眼识所见，不是第六意识所见。我们现在见一切万象不清净，为什么不清净？带着有七转识的见分，带着有相应心所的见分，于是乎就不清净。实在说，诸佛菩萨见一切万物难道不带七转识吗？不带众心所吗？其实诸菩萨们的见，跟我们一样也带七转识，也带众心所，为什么他叫清净，我们叫不清净？人家虽然带，了了分明，我们在大经里头都看得清清楚楚。我们所带的一塌糊涂，不知道哪是见精之见、哪是眼识之见、哪是心所之见，不晓得。不知道这就叫迷，清清楚楚就叫做悟，悟就跟佛菩萨没有两样，悟就是佛菩萨，迷了就叫凡夫。悟了随心应量不造众业，迷了起心动念无不是业，业就有业报，无业是解脱。你看看这个差别有多大！
下面，『则诸物类自有差别，见性无殊，此精妙明诚汝见性』。这是佛教给我们应当要晓得，物类有差殊，而不是我们见性有差殊。譬如物相有方的、有圆的，那是相上的差别，我们见性同一清净所见没有差别。过错在哪里？我们见到方的就执着是个方的，见到圆的就执着是圆的，这一执着、一分别，坏就坏在这里。阿难所疑惑的地方也是我们大家所疑惑的地方，好像物与见混杂纠缠不清。实在是清清楚楚，性是性、相是相，既圆融又不混杂，这才是妙。可是这个真相绝不是用一句话能够把它说得清楚，在《楞严经》里面十大段这么长的经文就说一桩事情，性相是圆融的、性相是不二的。但是这十大段偏重在见性上说，到「二十五圆通」才是不二之说。在性与相当中，你看看着重的是在性，从见性而入，这是圆顿法门；从万象上而入，那是渐修法门，那个路子相当的迂回，也非常的遥远。因为你每一法，每个相、每个相都要去研究它，法相宗的入海算沙，那个入海算沙，走的是正路还有成就；世间所谓种种学术，也是入海算沙，但是他走的不是正路，所有的知见是邪思邪见，无量劫也得不到结果。
中国佛法的特色，就是从见性入手，无论是宗门教下，可以说目标相同，原则没有两样，就是方式不一样而已。这是中国佛法的特色，严格的说，比原来印度的佛法要高明得太多。这些理论跟方法是佛说的，但是在印度过去，佛虽然这样讲，好像没有人真正的体会到，也没有几个人真正用这个方法来修学。而现在南传的佛教，几乎对这理论是一无所知，无所知要知道自己无知，能生惭愧心还不错。他并不以为他无知，还要毁谤大乘，说大乘非佛说，不是佛说的，把大乘法还否定了，贡高我慢，这是今天南传佛教，我们应当要了解。圆顿入手，说实在话，下手容易、成就高，这是圆顿教的特色，圆顿教必须要圆顿根性的人来学习。也许我们自己怀疑，我自己是不是圆顿根性？一般说起来，中国人圆顿根性的人多，这是不可否认的。虽然具有圆顿根性，可是现在我们根性被利欲蒙蔽，不能现前。为什么晓得中国人有圆顿根性？诸位想想，假如你没有圆顿根性，在这个地方听圆顿大经，你能够坐在这里坐一个半钟点不动，这是办不到的。你叫一般人请他到这里来坐坐看，你看他坐得住、坐不住？我有个同学昨天晚上在一块吃饭，他告诉我，你要叫他在那里坐二十分钟他都坐不住，那难过死了。他坐几分钟总要到外头转转，东看看、西看看，坐不住。坐在那边听讲圆顿大经，能坐上一个半钟点不容易，这就证明我们确实有圆顿根性。听经能坐得住，道理也似乎懂得，可是怎么样？不能悟入。不能悟入的原因，就是我们的心性上有一重障碍，障碍要除掉，圆悟、顿悟不是难事。
经中所讲的见精妙明，哪个没有？谁不用？二六时中，从来就没有叫它停止个一剎那，真正是一天用到晚。一天用到晚，自己是不知不觉，不晓得这是自己本人，不知道这是自己的真心，而把能够思惟想象在一切境界里面生无量烦恼的这个心当作真心，这是我们吃亏上当之处。佛在大经大论里面处处给我们指点，叫我们觉悟，这一段经文尤其亲切，『见性无殊』，就是说明我们能见的见性不杂物相，也正是前面所讲「妙精明心」，妙精明心实实在在是我们的见性，不是他物。怎么晓得是自己的真性？因为真性是离一切相，不与一切相相杂的，所以佛在此地说，『此精妙明诚汝见性』。见性所见，在三量里面是现量境界，不是比量，前五识与第八识都是现量境界。前五识，诸位稍稍读一点唯识就晓得，它的作用是了别，阿赖耶识也是了别，了别唯有现量。比量是推理，不是了别，第六识、第七识才有比量、才有非量。所以真正能够见到诸法实相，见到诸法实相就是禅家所讲的见性，用什么见？我们说得再粗一点，咱们现前可以学习的，就是用前五识跟阿赖耶识，而这当中避免第六识、第七识，这就行了；第六识、第七识一混淆就乱了，迷惑颠倒。见色闻声如果不许第六识、第七识混淆，那就有真受用、有真正的自在，可见得毛病就是出在第六跟第七。
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