楞严经 （第四十四集） 1980 台湾景美华藏图书馆 档名：07-001-0044
第44集A
第44集B
三十二页倒数第六行，我们先将经文念一段，对对地方。
【若见是物。则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾。吾不见时。何不见吾不见之处。】
从这个地方看起。这一段是接着前面一科来的，在前一段世尊给阿难尊者辨别，见性不属于物相。这个问题在修学上来讲，是很重要的一个问题，因为见精，我们在此地讲是见性，在眼曰见，这见性，见性是属于现量的境界。前五识与第八识都是缘现量境界，现量境界里面实在是离言语相、离名字相，只有了别，而没有分别，但是前五识起作用，很快的就与六、七识起了联合作用。六、七识有计度分别，有随念分别，所以就落在比量、非量上。在这部经里面，从世尊指示给我们的境界上来观察，见性是周遍法界的，它的作用就像一面明镜一样，常明而没有染污，像虚空一样如如不动。我们正在见相的时候，又有几个人能够辨别得清清楚楚谁在见相？禅宗里面有参念佛是谁？念一声佛号，参究那念佛是谁？这就是叫回光返照。六尘是物相，它的性质是钝，六根的性质是利。钝，所以无有名相；利，在一切万相当中建立许多名字，但是要晓得这些名字都是勉强建立的，并不是万相自有名字，这点在上一次也给诸位介绍过。什么时候我们真正能够觉了一切境界原本是清净寂灭相，到见不自生，这才入平等法界。平等法界在《华严经》里面称作一真法界，这才是究竟见性。
上一次给诸位说过，性就是佛、佛就是性，所以叫见性成佛，今天这段经文是从反面说。『若见是物』，这是假设，假如见性要是一个物相的话，物相当然会被见到，『则汝亦可见吾之见』，见性既然是物相，我的见性见物相，你见物相一定也能看到我的见性。譬如我们两个人，『若同见者』，我们先说前面一个意思，我们两个人同见一个佛像，佛像是属于物相，如果见性也像物相一样这样清清楚楚的，我的见性见到佛像，你也见到佛像，当然你见到佛像同时也见到我的见性，这是第一句的意思，「则汝亦可见吾之见」，你也能够见吾之见。可是实际上不是这么回事情，谁能够见到谁的见？第二句是假设，说阿难你如果一定要固执的话，我见佛像，你说你见佛像，同时在佛像里头见到我的见性，这实在就是强词夺理。佛就说，『吾不见时』，我现在不见佛像，我的见性已经收回来，『何不见吾不见之处？』我现在不见佛像，你应该很清楚，在佛像里面看到我的见性收到哪里去了？你应该见到，这样才能够成立。
【若见不见。自然非彼不见之相。】
这一句比较难懂一点，意思是说，如果你能够见到我收回见性，这就是不见之处，自然不是彼所不见的物相，也证明见性不是物相。在这段里面也是预防阿难有执着，执着说我已经见到你不见之处。下面世尊也可以说是解释的意思，因为正当不见之时，佛的见性离开物相，而阿难说，又能够另外见到佛不见物相的那个自体。由此可知，见性之体与物相并没有混杂在一起，而被阿难看到。看到，那个见性又是什么样子？因为那不见之相本无相貌，也无处所，说实在的话，根本就不能见。所以古人到这个境界，只可以自知，没有法子与人道出，说不出来的。纵然是打妄想，强词夺理的说，就像这句讲的，能见到佛不见之处，纵然见到也不是物相。这是说见性与物相完全不相同。这是说你见到，假设的。见不到呢？见不到，实在的，确实见不到。
【若不见吾不见之地。自然非物。】
由此可知，无论你见到与见不到，见性皆不是物相。既然不是有相之物，在《楞严经》一开端，经题里面用的「大佛顶」，大佛顶是表法的，表什么法？非有非无。见性有没有？确实是有，虽有又没有相，大佛顶相就是表这个意思。大佛顶相在此地就是表见性，如果你要是悟得了，正是自己的无见顶相。这个意思正是显示见性能见物，见性不能见见，见能见物相，不能见见性。因为物相有处所、有形态可以见，见性没有相状、没有处所，所以见不到。虽见不到，它确实存在，时时都在起作用。古人说，「纵令逼塞满虚空，看时不见微尘相」，这两句话的意思也是说的见性。
众生不能够穷尽这个道理，误会以为有，就有一个能所，既有能所必定就把真相给迷失，于是随着众生错误的知见、见解，这是很麻烦的事情。所以佛法讲求的是正智，真正的智慧才能解决问题，才能够照见我们前途光明的道路。但是正智决定不堕在见解里面，今天一般人讲看法，「你的看法怎么样？你的见解如何？」这都不是正智。正知见里面没有见解，也没有看法，心地清净光明，一切万法就像明镜见物一样无不了然，这叫正智慧。今天世界大乱，动乱的根源就是知见太复杂，一个人一个看法。一个人一个看法还算不错的，一个人有许多的看法，一会这个看法，一会想想还是那个看法，这是祸乱的根源。
世出世间的圣教都是教我们修清净心，儒家讲「格物致知、诚意正心」，这是学问的根本。佛法里面所修的「至诚心、深心、大悲心」，是菩萨道的大根大本。舍本逐末必定没有成就，大家都迷失了方向，我们自己也跟着迷失吗？既然是学佛了，一定要走一个正路，这一生一定要有个成就，这样才不辜负自己这一次得到人身。得人身不容易，佛在一切经里常说，「人身难得，佛法难闻」，我们得到人身，就要好好的利用这一生有一个大成就。我们在大经里面读到，要想成就一定要具足善根、福德、因缘，三个重要条件缺少一个都有障碍。善根是过去世累积的，是智慧，我们看一桩事情，听人家说话，一看一听心里就明了，这是善根；换句话说，我们讲得浅显一点，看佛经能看得懂、听佛经能听得懂，这是善根，你能听得懂是善根。你肯相信，肯照这个做，这是福德；我听懂了，听懂不肯照这样做，你有善根没有福德。或者是老师教我怎么做，我就怎么做，道理不懂，这有福德没有善根。善根属于慧解，福德属于实行，既有善根又有福德，就是又能懂又肯照做。你要是没有缘，这一生没有遇到佛法，没有遇到一个好老师来指你的路，那所走的路子就是说食数宝、盲修瞎练，这一生也没有成就。所以三个条件都要具足，不能缺少。修净土求往生极乐世界，《弥陀经》还说得清清楚楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。可见得连往生西方极乐世界，还要多善根、多福德、多因缘，少了怎么行？我们放眼来看看，今天佛教界这三桩都具足的有多少人？三桩都具足的，可以断定他这一生是最后身，他来生是西方极乐世界的人，这一生是最后身，可以断定，决定没有问题。去不了的，这三桩里面总缺少个一桩、两桩，虽然学佛，虽然好心精进，他有障碍。
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