所以佛教给我们，修行要在转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，所谓大圆镜就是无量的智慧，无所不知、无所不能，圆是圆满，像一面镜子一样没有它照不到的。可是怎么转法，这又是关键的所在。唯识学里面告诉我们，转的方法一定从六、七识转，六、七识是因地转，前五与第八识是果地转。第七识是执着，第六识是分别，转的方法，就是现前我们要学什么？要学分别即是不分别，执着便是不执着，你就与佛法相应，佛法就是觉法。怎么叫分别就是不分别？事相上有分别，心里没有分别，分别就是不分别，分别跟不分别是一不是二。事上要是不分别，世间相破坏了；如果心里分别，那是迷，迷惑颠倒。所以境界现前我们要分别，样样清楚，事情过去之后，心里干干净净。分别跟不分别同时，是一不是二，执着与不执着亦复如是，在事相上择善固执，心里决定没有固执，这叫「佛法在世间，不坏世间相」，也正是大乘佛法常讲的三轮体空的道理。事上有作有为，心里无作无为；心无作无为，事上是无所不为。理路懂得了，现在就要干，不要再等待，理明了就要起修。
经文讲到这个地方，这是世尊诱导阿难舍识用根，诱导阿难就是教导我们。我们千万不要在楞严会上做个局外人，在一旁看戏、看热闹那就错了。我们自己应当就像阿难一样，做一个当事的人，佛每句话都是跟我们说的，跟我自己说的。诸位要能以这样态度来修学、来看经、来听讲，你就会感觉得特别的亲切，才能够有受用。「汝将谁见」，这一句正是叫他回光返照，去认真找见处，而见处了不可得。阿难的答覆是跟我们凡夫答覆一样，他仍然还是用眼观。诸位从这一番问答就晓得，真正讲到舍识用根是多么的困难，多么不容易。尊者在此地所表现的完全是博地凡夫的态度，这是我们现前一样的程度，这个真是大慈大悲的示现。我们再看向下世尊对他的开示：
【佛告阿难。如来今日实言告汝。诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难。譬如我拳。若无我手不成我拳。若无汝眼不成汝见。以汝眼根例我拳理。其义均不。】
这是世尊在说法仪式里面所谓三周说法，用譬喻来说，希望他从譬喻当中能够领悟。这段最主要的是把拳来比例眼根之见，这是由于阿难尊者仍然认定能见的是眼，所以才用这个方法来作个比例。告诉阿难，先放下玄妙的义理，我们不要去谈那些，只就眼前这个事实来辨别，所以说『实言告汝』。『诸有智者』以下，真正是言不尽意，有智开悟了，而无智之人用什么样的比喻还是开不了悟，所以这个比喻还是要相当智慧的人，给他用这个比喻有效果。『阿难，譬如我拳，若无我手不成我拳』，这两句，拳一定依于手，没有手哪里会有拳？见是不是依眼根，没有眼根哪来的见？佛要是这样问我们，我们一定会点头，对，没错。所以末后一句说，『以汝眼根例我拳理，其义均不』。下面阿难的答覆就是我们的答覆：
【阿难言。唯然世尊。既无我眼。不成我见。】
我要没有眼哪里还会有能见？
【以我眼根。例如来拳。事义相类。】
『事』是事相，『义』是道理，就是这个事理有点相像。这完全是我们凡夫见解，我们听了阿难这样答覆，会认定没有错，一定给他打个满分，没有错误。可是碰到的是释迦牟尼佛：
【佛告阿难。汝言相类。是义不然。】
这一句话把他否定。你说这个事理相类似，其实完全错了。下面说出错的道理：
【何以故。如无手人。拳毕竟灭。】
没有手决定没有拳。
【彼无眼者。非见全无。】
反过来说，没有眼根的人不能说他见完全没有。诸位在此地要注意到一个问题，拳跟手是一体，所以没有手就没有拳；眼跟见是二体，不是一体，没有眼根还是有见性，还能见。这样的话，我们乍听起来也不懂，没有眼睛还能见，哪有这个道理？实在这个道理前面就讲过。下面再举例来说明：
【所以者何。汝试于途。询问盲人。汝何所见。彼诸盲人必来答汝。我今眼前惟见黑暗。更无他瞩。】
这是教阿难做个试验，实际上这个试验做不做都没关系，为什么？这个情形我们能够预料得到。叫阿难，你试验试验，假如你有一天碰到瞎眼睛的人，没有眼根，眼根坏了，你去问问他：你见到什么？他一定会告诉你，他只见到一片黑暗，除一片黑暗之外他什么也见不到。诸位想想，见一片黑暗也是见，色尘有两类，一个是明，一个是暗，总不能说见明是见，见暗就不是见，见暗还是见。从这个地方就能够测验出来，见与眼根是两桩事不是一桩事，拳与手是一桩事不是两桩事，确实不一样。世尊底下一句就下结论：
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