大般若经纲要 （第十二集） 1997/2 台湾台北华藏讲堂 档名：09-028-0012
请掀开经本第九十七面，看下面阿拉伯字，九十七面最后一行，从当中看起：
【善现言。世尊。何因缘故。于一切法。心不沉没。亦不忧悔。佛言。是菩萨于一切心。心所法。不得不见。由此于一切法。心不沉没。亦不忧悔。】
我们从这个地方看起。我想这个问题是我们大家现前一个共同的问题，特别是在修学上。善现替我们问得太好了，真是问到我们迫切需要的问题。他问，『何因缘故』，用现在的话意思就是说，怎么样才能在一切法里面，我们『心不沉没』，「沉没」就是迷惑。往往我们对事或者对人，叫迷惑颠倒，这是沉没的意思。『忧悔』是从心里上讲，有忧虑，常常有后悔。这种现象在现前这个社会，可以说普遍的存在许许多多人生活当中，我们看佛怎样教导我们，来解决这个问题。
下面佛就说：『是菩萨于一切心，心所法，不得不见』。「菩萨」是觉悟的人一个共同的称呼。对宇宙人生，我们常讲，宇宙是我们生活环境，人生就是我们自己本人，换句话说，对自己本人以及生活环境不了解的、真相不明白的，这叫凡夫；如果明了就叫菩萨，彻底明了就叫大菩萨，经上称摩诃萨。这些名词的意思，我们要懂得。「是菩萨」就是这个人，指这个觉悟的人。他觉悟在哪里？他「于一切心，心所法」，这一句里面包括的范围非常的深广，一切是说一切众生，这里面就包括了九法界的众生，除了佛法界之外，菩萨法界，声闻、缘觉，下面是六道。九法界众生他们的心跟心所法，在法相唯识里面说得就清楚，「心」是讲八识，「心所」是讲五十一个心所位。说八识，说五十一心所，诸位同修必须要晓得，这是佛菩萨讲经说法的归纳，其实认真说是说不尽的，心、心所都是无有穷尽的。心，用现在的话来讲，就是心理；心所，就是心理作用。他起心动念以及心的活动、起用，对这些法他通达明了，他晓得这个不可得。「不得」就是不可得。
《金刚经》上说得清楚，《大般若经》诸位少念，《金刚经》念得多，就是《金刚经》上所说的，「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这是常讲的三心不可得。《金刚经》讲得简单扼要就用一个心，其实这个心里头包括心、心所，这里说得详细，心、心所法，就是心法、心所法，《金刚经》上用一个字就表示出来了。三心不可得，这上面说不得，如果说过去，过去已经过去了，你不可得；未来的还没来，当然你不可得；现在，说现在，现在就过去了。现在，说老实话，根本就不存在。这个道理，我们在讲堂里面过去讲得很详细。这个地方讲的心，就是讲的念头。念头刹那生灭，前念灭了，后念就接着生。我们能够觉察到的、能够体会到的，实在讲是心、心所相续的现象。我们想想，我们在想什么，我们在思虑什么，其实这是心、心所相续的现象，不是真相。真相，我们凡夫决定觉察不出来，它生灭太快了。所以佛在经上常说不生不灭。
其实一切法就是生灭法，为什么说不生不灭？因为生灭当中好像没有空间，你没有办法观察到它的生灭相。所以生灭即是不生灭，意思在此地。我们看电影，电影银幕上的画面是生灭相，这个大家容易懂得。我们知道放映电影，放映机一打开，这一张画面放出去，再关起来，第二张再放上去，一秒钟放二十四张，你看到银幕上就好像很逼真。其实是一秒钟里面二十四次的生灭，它镜头开就是生，关起来就是灭。一秒钟二十四次的生灭，你已经没有办法觉察到，它那个生灭的界限。而佛在经上告诉我们，我们心心所起作用的那个生灭相，佛说一弹指有六十刹那（就是一弹指的六十分之一），一刹那当中有九百次的生灭。我们弹指弹得很快，一秒钟至少可以弹四次，四乘六十再乘九百，多少次生灭？恰恰好两个十万八千。你们想想，一秒钟两个十万八千次的生灭，你怎么能看得出它当中的空间？这是讲的真相。
佛这个说法，是不是就是完全是实相？我们现在想想，不见得。佛的说法还是方便说，不是真实说。真实说，比这个时间还短，一秒钟不只两个十万八千，这是现代科学家证实了。但是佛这个说法，可以说已经很接近真相，可以从这个地方觉悟。觉悟什么？觉悟心心所不可得，也就是说三心不可得。能得的不可得；你所得的，这是外面境界，你眼见的叫色、耳闻的叫声，六根接触外面，佛把它归纳，用色、声、香、味、触、法，这六个字来代表外面境界。外面境界是不是真有？不是的，也是刹那生灭。诸位要晓得，能生的是心，所生的是万物，万物是从心生的。这个道理很深，但是不能不了解，你不了解，你的问题始终解决不了。
你看佛在经上跟我们讲的原理，最高的原理原则，跟我们讲「境随心转」。《华严经》上尤其讲得透彻，不但是世间一切法，连佛法也包括在内，没有一法是例外的，「唯心所现，唯识所变」，是心识变现之物。心刹那生灭，能变的刹那生灭，所变的怎么可能是不生灭？所以所变出来的也是刹那生灭。就像电影放映机一样，能放的是那个镜头刹那生灭，所放出来银幕上的那个相，当然也是刹那生灭，这一定的道理。所以佛给我们说，万法缘生，无有自性。无有自性，没有自体，当体即空，了不可得。你看能得、所得都了不可得，这是给你说明宇宙人生的真相，真相如是。我们都迷在这个真相里头，都把它看错了，以为能得的念头真有，所得的万法也是事实，哪有这个道理？景美图书馆韩馆长往生，明天一百天。她是阿弥陀佛接她走的，这个我们看得清清楚楚。她在世护持我们佛法三十年，我们很感激她的恩德。她这一走，我们仔细去观察，能得与所得她有没有得到？正是所谓生不带来，死不带去，一样都没带走。不要到人走的时候，这才觉悟一切不可得，必须要知道，我们活在这个世间念念都不可得。这是不得的意思。
「不见」什么？不把见解放在心上，你的心多干净，你多自在！这才叫看破、放下。不得是看破，不见是放下。放下，不是说事情不要做，不是这个意思，那就完全错会了佛的意思。放下是心里面不要有这些牵挂、不要有这些忧虑，一切法照做，做得比别人还要认真，做得比别人还要圆满。为什么？因为你心清净，清净心生智慧，智慧办事，哪有不圆满的道理！所以下面这个结论就是，『由此于一切法，心不沉没，亦不忧悔。』因为他对于一切法的真相了解、明白，一切都能够随缘而不攀缘。随缘就自在，随缘就与大自然相应，与自然的法则相应。
这个道理的确很深，可是我们中国人确实是很聪明的，佛法没传到中国来之前，我们中国古圣先贤就懂得这个道理。我们读《礼记》，这是中国一部古老的书，五经里面有它，十三经里面也有它。《礼记》里面有一篇「月令」，完全是讲我们日常生活、饮食起居，非常有味道。这里面告诉我们一个原则，怎样养生？身体健康长寿不生病，跟我们讲这个学问。饮食应该吃哪些东西？哪一个月生长的东西，你就吃这个月的东西；哪一个地方生的东西，你就吃这个地方的东西。这叫最健康的。什么道理？顺乎自然！
现在人毛病多，为什么这么多毛病？饮食不自然。我在台湾，不吃台湾生长的东西，要去买外国东西，这就不自然，它不是我这儿土生的。现在明明快到冬天，我要吃夏天的东西，夏天的东西买得到、买不到？买得到。由此可知，我们现在是不能随顺自然，随顺自己的嗜好，于是找来一身的毛病。明白这个道理，我们在哪个国家、在哪个地区，就吃它当地的东西，当时生长的东西，这就是最健康的食物。如果再要讲求，那就很麻烦了，怎么个做法，甚至于烧的时候用什么样的柴火，「月令」里头规矩可大了，学问就大了。现在人，我想没有人会用那么样繁琐的方法来生活，但是它讲的这个，实实在在有道理。我们佛法讲随缘，讲顺着自然，顺着自然，这是最健康的。所以叫你随缘而不攀缘，你这一生就过得非常幸福自在美满，你不会沉没，你不会忧悔。我们如果有这些毛病，把这段经文可以多念念。再看下面一段：
【善现言。云何其心。不惊不恐不怖。】
这也是我们现代社会常常见到的大问题。我们对自己以及对自己周边的环境，常常有恐惧不安，想去找一个安全的地方，找来找去总是找不到。你说台湾社会不安全，你移民到美国，到了美国住了几个月，美国也不安全。你再去找，找遍全世界没有一个地方安全的，你怎么办？这是现代的趋势，当然这个里面因素非常非常之多。我们生在这个时代，如何能够求得身心的安稳？还是一句老话，「心安（要身心安稳）理得」，你把道理搞清楚，你身心就安稳了。所以心安是理得到了，理要得到，你的心就安了。理是什么？理是个道理，大，宇宙的演变、运行、循环；小是一个人，我们中国人讲一个人的命运，你能够彻底明白了，你的心自然就安了。
这个事情显示得最明白的，你们大家都知道袁了凡先生，你们都读过《了凡四训》，袁了凡先生为什么身心安稳，跟云谷禅师在禅堂里面打坐，一坐就是坐了三天三夜，不起一个念头？这样的人少有。云谷禅师看到这个现象，赞叹他，佩服他：你的功夫不错，三天这么长的时间，你能够把妄念止住，不起一个念头，不是一般人能做到的。可是了凡先生他很老实，他告诉云谷禅师说：我不是有功夫，我不是有禅定。那是什么？他说：我因为命被孔先生算定了，我打妄想也没用处。云谷禅师一听哈哈大笑：我以为你是有功夫的圣人，原来你还是个凡夫。那个凡夫，我常讲叫标准凡夫，我们连标准凡夫都做不到，那才是个标准凡夫，知道自己一生的命运，所以什么妄想都不打了。了凡算他运气不错，遇到云谷大师。云谷大师教导他，命运有，不错，人确实有命运，但是命运可以改变。孔先生给他算命运是算定了，但是孔先生只能算一个人的命运，不懂得如何改造命运。这个是得力于云谷大师教导他一套改造命运的方法，他依教奉行，果然跟他算的完全就不准了。
所以命是自己造的，自己造，当然自己可以改。这一点大家一定要记住。别人不能给你改的，别人说：你花多少钱去改个命。那是骗你的，哪有这种道理？如果别人给你造的，他当然有能力给你改；命是自己造的，别人怎么能给你改？诸佛菩萨对我们也无可奈何。佛菩萨要能替人改造命运，他不替我改造命运，他就不慈悲。佛菩萨不讲假话，这个事情他办不到，他只能把这个道理说出来、方法说出来，做，还得要你自己去做，你才能收到效果。所以我们在现前这个社会里面，怎么样能够做到身心安稳，『不惊不恐不怖』，离开一切恐怖。下面佛教给我们，给善现说就是给我们说。
【佛言。是菩萨普于一切意界。意识界。不得不见。】
我们先看这一段。前面讲的，是「心不沉没，亦不忧悔」，这个说得细，的确是很深的心理现象。恐怖，这个相粗，比前面来讲是粗，来得很强烈。它从哪里来的？从意里头来的。意就是意识，相宗讲的第六意识。如果再把第七识加进去，末那叫意根，充其量都是从意根、意识里面发生的，所以比前面这个相来得粗。意根跟意识要从它起作用上来说，大家比较容易理解，就是分别、执著。意识是分别，意根是执著，末那是执著，意识是分别。由此可知，惊慌、恐怖是你的分别执著里面发生的现象。
佛讲这个菩萨，他『于一切意界、意识界』，「界」用现代的话来讲就是范围，他意识的范围。前面这个「意界」，意就是意根，就是末那。末那识的范围，意识的范围，它起作用这个范围『不得不见』。这四个字跟前面是一个解释，前面的范围是讲八识五十一心所，这是讲八识五十一心所里面的一部分，特别着重在末那跟意识，它们起作用的这些范围，也是了不可得。所以《百法明门论》里面，将心法、心所法、色法、不相应行法，统统归纳在有为法里头。你看《金刚经》不是说得很明白吗？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」有为法是那些？心法、心所法、色法、心不相应行法，几乎把这个虚空法界所有一切统统包括尽了。我们现代人的归纳，没有佛讲得那么详细。
现在人讲精神、讲物质，心心所是精神，色法是物质；不相应行法，用现代的话讲抽象的概念。这个东西，有这个事，但是没有体，不是真实的，这是抽象概念。你不能说它没有，而实际上它也是了不可得。你了解这些事实真相，你也不会把这个东西放在心上，于是你在一切法里面，惊慌恐怖自然就没有了。怎么可能有这些事情？凡是有这些事情，说个实实在在的话，最粗浅的话，大多数是从得失这个妄想里头发生的。你对于一切法没有得失的念头，你怎么会有恐怖？凡是生恐怖，一定都是起于得失。当然其他的因素也有，最主要的是得失这个妄念。没有得到的怕得不到，得到的怕失掉，所以才有惊慌恐怖。如果晓得一切法不可得，这种现象自然就没有了。
再看后面这一段。这一段没有问，而是佛叫着善现给他说的。经论上，凡是佛说话之前叫著名字，意思是提醒他注意，后面有很重要的话要讲，叫他注意听。叫着：
【善现。修行般若波罗蜜多时。于一切处。不得般若波罗蜜多。不得般若波罗蜜多名。不得菩萨。不得菩萨名。不得菩萨心。应如是教诫教授诸菩萨。令于般若波罗蜜多修学究竟。】
这个总结结得好，这真实智慧。『修行般若波罗蜜多时』，「修行」这两个字一定要认识清楚，修是修理、是修正，行就是做。你在日常生活当中的造作，起心动念是我们心的行，心在那里行动；言语是口在行动；身体的一举一动是身的行。行得再多，用这三条就全都归纳起来，身、口、意全部都归纳了。我们身语意的行持有了错误，一定要把它修正过来，这叫做修行。所以修行简单的说，修正错误的行为。这个行为我们把它归纳起来，你的思想、你的见解、你的言语、你的造作有错误，把它修正过来，这叫修行。这个地方所说的是「修行般若波罗蜜多时」，修行般若波罗蜜多时在什么时候？是不是我们现在讲《般若纲要》的时候？是不是在你念《般若经》的时候？不是的，是在你日常生活当中穿衣吃饭、待人接物，是在你起心动念的时候。般若是高度的智慧，用现代的话来说，高度的智慧、圆满的智慧、究竟的智慧。智慧是我们的生活，穿衣、吃饭，点点滴滴都表现高度智慧，这就叫修行般若波罗蜜多时。
要怎么个修法？佛在此地教给我们一个原则，『于一切处，不得般若波罗蜜多』。这个名词术语我们要懂得，「般若」翻作智慧，「波罗蜜多」从意思里面讲就是圆满究竟，照着梵文格式来说，智慧圆满究竟；照我们中国一般说话的顺序，就是「究竟圆满的智慧」。他们这个句子是倒装的，跟我们恰恰颠倒，我们讲究竟圆满的智慧，他是讲智慧究竟圆满。「不得」，你心里面不能有一个高度智慧、究竟圆满的智慧，你还有这种分别执著，你已经没有智慧了。一定要把智慧化成生活，不落痕迹；落上痕迹，你的智慧就没有了，就生烦恼，哪里能生智慧？这就是教给我们一切不能执著。你修学般若波罗蜜多，还有个般若波罗蜜多放在心上，这就坏了，这就成了障碍。不但不能有般若波罗蜜多这个念头，连般若波罗蜜多的名字也不能有，名是假名。离开这个假名、假相，你真的显示出高度智慧，真正显示出究竟圆满的智慧，在你一生生活当中从早到晚，从年初一到腊月三十，圆圆满满表现在你生活里头，像水乳交融，痕迹都找不到，那你是真正会修般若波罗蜜。这是讲法。凡是表现在这个境界里面，我们一般都称他作菩萨。菩萨就是一个生活在圆满高度智慧之中，这种人我们就称他菩萨。
『不得菩萨，不得菩萨名，不得菩萨心』。这些话实在讲，就是《金刚经》上讲的「应无所住」。如果你心里觉得：我觉悟了，我明白了，我是菩萨了。你是道道地地的凡夫，菩萨哪有分别、执著？菩萨心清净、平等。我是菩萨，他不是菩萨，那就不平等了；我是菩萨，他不是菩萨，你的心就不清净了，清净心里面没有一物。你看禅宗六祖大师在《坛经》里面讲的，「本来无一物」，那才叫真正清净、平等。这一段话就是说的本来无一物。你确实是菩萨，但是你不能以为我是菩萨，不可以以为还有个菩萨的名号，名号还有等觉菩萨、地上菩萨、三贤位菩萨，哪有那么多麻烦？这个意思的确非常深、非常广，而说得特别详细的是在《大方广佛华严经》。
韩馆长在往生之前，她有两个愿望付托给我，我也发心把这两桩事情做好，一个就是教学，培养弘法人才；另外一个，她要求我讲一部《大方广佛华严经》。这部经很长，一天讲一个半小时，一年到头不休息，五年才能讲圆满。这大工程！这在往生之前，把这两桩事情交给我。我说我也有这个愿望，我从初出家的时候，就向往《华严》。过去曾经讲了十几年，因为常常出国，断断续续没有能讲完，只讲了一半。那个时候也没有录音，也没有录影的设备，所以没有能够留下来。现在有这些科技设备，我是很想将它从头到尾再讲一遍。
现在我们正在印经，我听我们总干事林居士告诉我，现在大家发心印《无量寿经》的人很多，而《无量寿经》在台湾已经达到饱和点，就是太多了。所以他来跟我讲，要我跟大家报告一下，是不是可以把这笔钱，我们移送到中国大陆去印经。在大陆上印经比我们台湾便宜，我们台湾印一本，在大陆上可以印三本到四本。大陆上人口多，有十三亿人。所以我们每年虽然送几百万册的这些经书送到那里，看不到，他们人太多了。我们送了十几年，我估计一下至少有一、二千万册的书，但是在大陆上真的是看不到，太大太大了，人口太多了。所以希望大家发心，能把这笔钱送到大陆上印《无量寿经》来赠送，也节省了很多的运费。如果诸位同修同意，我们基金会就可以照做；或者是印其他的经本也好，《无量寿经》印得太多了。当然这个书还是多多益善，全世界五十多亿人，我们总希望人手一册，距离这个目标还是很远很远。希望大家要能发善心，共同来做这个善举。此地所讲的，决定不着相。
末后世尊的教诫，『应如是教诫教授诸菩萨』。「教诫」跟「教授」不一样、是两桩事情，教诫是对一般大众，教授是传法。像我们平常这种讲经的法会，甚至于解答问题这些法会，这都属于教诫。我们教学教学生，训练他讲经说法，这是教授；指导他修学，这属于教授，大菩萨要教小菩萨。只要发心学佛，真正肯发心断恶修善、发心破迷开悟，这个人就是菩萨，初发心的菩萨。佛在此地对于教诫、教授诸菩萨，『令于般若波罗蜜多修学究竟。』如佛前面所讲的这些原理原则，那就是「修学究竟」。我们读了这段话，可见得这个确实是我们眼前迫切需要解决的问题，今天在这段经文上，我们遇到了。
我们再看下面这段经文。我们还是选段看，因为这部经分量太大，我们这次的讲演是选择精彩片段。我们没有从头到尾讲，选择里面最好的段落，对于我们非常有关系的，特别提出来。大家看九十九面第四行，从最后一句看起，我念一念这个文：
【善现言。修行般若波罗蜜多时。住一切法而生想着。是为菩萨顺道法爱。如是法爱。说名为生。】
这段话也非常重要，因为是我们学佛的人常常犯的过失。为什么会犯这种过失？可以说这是无始劫以来的烦恼习气，不知不觉就会犯。菩萨行的纲领，大家要晓得，这个话我们要用更浅显的言语来说明，就是菩萨日常生活当中必须要遵守的原则。如果你不遵守这个原则，你就不叫菩萨。你一定要遵守这个原则，这个原则有六条，在经上讲六波罗蜜多，就是菩萨生活的六个原则，一定要遵守的。第一个是布施，布施的意思就是放下，你要能放得下。放下不是指外面的事，外面的事，刚才讲了，你要认真积极努力去做，放下你心里面的妄想、分别、执著、忧虑、牵挂。佛为什么这样教你？这样才与自然相应。为什么？心，心本来什么都没有，心干干净净的，心不能有东西，有东西就坏了。
你看，我们佛法，佛法也有个商标，也有个标志，我们常用的标志法轮，叫法轮常转。为什么不用别的做标志，要用轮？轮是圆。你们大家都学过几何，圆心在哪里？圆一定有心，没有心，它圆怎么来的？圆心是抽象的，决定有，但是不可得。决定是有，确确实实不可得。所以，心一定有，心不可得。心里面不能有一丝毫的东西，你有忧虑、有牵挂、有妄想，你的心坏了。外面事情为什么叫你要认真努力去做？外头是圆周，周一定要动。轮一定要动，它才有作用；轮要不动，什么都不能动。你们坐车来，轮不动，你能来吗？所以身要动，心要静，这是养身之道的根本原理。你看佛法在三千年前，就用这个来做标志了，时时刻刻提醒我们。
所以布施对外面来讲是动的，我们尽心尽力帮助别人，这是个动相。里面呢？里面要放下，里面是静的，里面是清净的，一尘不染。这样里外动静一如，这里面产生高度的智慧。我们今天世间人做什么事情都是很操心，都是天天在思虑，事情未必能做好，总是做不圆满。为什么原因？是因为他用妄想、分别、执著在办事，难免不出错误。佛菩萨办事为什么高明？佛菩萨离一切妄想、分别、执著。他用高度的空慧，心空就是智慧。所以慧叫空慧，也叫空灵，心空了就灵，他办事决定不会有错误，比别人高明就太多了。你懂得这个道理，把这个道理应用在你生活工作当中，你就是菩萨行，你就是在修菩萨道、学菩萨行。菩萨道、菩萨行在哪里修？就在你自己本位的工作上，没有离开你的工作。
我在休士顿的时候，有一位同修提出来（家庭主妇），家庭主妇怎么学佛？我就说了一大篇，就在你家庭主妇这个本位上。每天早晨起来，整理你的家庭环境，洗衣服、烧饭，照顾一家人的生活起居，就是菩萨行，就是六度齐修。这举一个例子而已。任何一个行业，任何身分，任何生活形式，只要你明白这个道理，全是菩萨行，都能表现究竟圆满的智慧。所以这才说佛法是平等法，不分男女老幼，不分贵贱智愚，都能过高度智慧的生活，都能过究竟圆满幸福的生活。你不懂就没法子；你要懂得，你要细心去体会，要认真去学习。学不来，学不来是因为烦恼习气在作祟，你必定要克服。克服的方法，经典里面讲得太多太多了，你可以去读、可以去选择。
我们行波罗蜜多，修一切法门，这是讲好的，修成缘觉、修成声闻，就是修成阿罗汉、修成辟支佛，为什么会变成这个样子？都是修学里头有了偏差，善现才提出这个问题。为什么会有这种偏差？上面这一段就讲得好，『修行般若波罗蜜多时』。这句话诸位要晓得，「修行般若波罗蜜多时」，就是在我们日常生活当中、工作当中、处事待人接物之中，你依布施、持戒，持戒就是守法，不管做什么事情都有程序，都有先后次第，决定不能错乱，这就叫持戒。所以大家看到持戒波罗蜜，你就想到五戒、菩萨戒，把这个范围想得那么小，你连个阿罗汉、辟支佛也学不到。人家还能修成阿罗汉、辟支佛，你为什么修不到？你那个圈圈太小了。所以，持戒两个字，用现在的话来讲，就是守法、如法，按照程序去做。佛教给你的这些方法，都有次第、都有先后、都有程序的，按部就班去做。一个国家有宪法、有法律，一个公司行号也有它的章程，也有它办事的细则。这些法令规章所规定的，我们必须要遵守。然后这个事情就井然有序，有条不紊，有秩序。社会再复杂，只要有秩序，就呈现一片祥和。然后再教你忍辱，忍辱就是耐心，无论办什么事情一定要有耐心。精进就是求进步，不能够以今天这个成就就满足了，要求进步。禅定是自己心里头有主宰，不轻易被外面环境所动摇。般若就是高度智慧。这是菩萨生活当中必须要遵循的六个条件。所以我们在经上看到，「修行般若波罗蜜多时」，就是这六个条件落实在我们生活、工作、处事待人接物的层面上，这句话就是这个意思。
底下就说出毛病怎么发生的？『住一切法而生想着』，这毛病出来了。你看正跟前面那一段所讲的，「不得不见」，恰恰相反。他心里面有了分别，有了执著；有了分别，有了执著，就想着。『是为菩萨顺道法爱』，他是依照佛所教诫的去做，所以他在这个里面对于这个方法喜欢。诸位要晓得，喜欢就是起了贪心。世间法不能贪，佛法也不能贪。贪心是个妄念，清净心才是真心，清净心才是本性。你看我们中国人造的这个字，这也是我常常提醒诸位同修，我们的老祖宗对得起后代，中国的文字在全世界任何国家民族都找不到，文字是符号，而中国这个文字是智慧的符号。你看看这个地方，经上讲的「而生想着」，你看那个想字，想字是下面一个心，心里面有了相，你看一想就有相。我想一个人，心里就有一个人的相；我想到前面那个马路，马路的相就现前。只要你有想，这个相就出来了。心是真的，相是假的，你把那个相拿掉，真心就现前。你看这个字显示出智慧！心里有个相，相是假的。我们常讲思想，思是什么？思是分别。你看，思，心上划好多界限，田就是划格子，心量就小了；格子拿掉，你的心就大了，尽虚空遍法界。所以，「思」是划界限，「想」是在打妄想，都不是真心。现在是某人的思想，我们佛法听起来很好笑，某人的思想就是某人的妄想，虚妄分别、虚妄想像。思想，田字拿掉，相拿掉，真心就显露了。所以中国文字是智慧的符号，你只要懂得，一看，你就开智慧、就明了了。
他这里的坏就是因为有了思想。所以佛法，我跟大家讲，很多人不相信，还以为我骗人。学佛，读佛经，决定不能用思想。为什么？佛的言语、文字是从真心里面流露出来的，你一思一想就把他的意思全变掉了。所以佛经要怎么读？老老实实的去读。不懂？不懂，不要紧，不要去理会它。你就把心念成清净心，一切妄念统统都念掉，经里头的意思自然就出来了。千万不要：这个不懂，我要去研究研究它、想想它。愈研究愈糟糕，愈想愈差，它不是世间文字。世间人写的文字是用思考写出来的，我要想想怎么写。用思考写出来的，你用思考可以理解它。佛菩萨所讲的没有思考，你用思考怎么能懂得他的意思？决定不会懂得的。我跟大家讲的是真话，你要相信，你会有成就；你要不相信，你去研究，你研究一辈子，也研究不出个道理出来。不思就得了，愈思就愈糟糕。所以这个地方着重这一句，「法爱」，这个东西不是好东西，应当要把它舍掉。
诸位再翻开看一百页，这个问题也是我们现前很迫切的一个大问题。大家都是修学净土法门的，佛在《无量寿经》上告诉我们，修学净土必须具备的一个条件，是「发菩提心，一向专念」。我们刚刚在《华严经》上讲过菩提心的样子，菩提心相。过去我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面，弥勒菩萨最后也说出十种心，都是菩提心的样子。我们读了这些经文会不会发？怕的是像刚才讲生起法爱。生起法爱，你所发的这个心叫相似的菩提心，不是真的。怎样才能发真实的菩提心？把那两部经所讲的，跟这一段合起来，你能够体会到，真正菩提心就有点影子出来了。请看经文，在第一百页第二行，从第二句，它当中空了一个字，从这个地方看起：
【修行般若波罗蜜多时。菩提心不应着。菩提心名不应着。无等等心不应着。无等等心名不应着。广大心不应着。广大心名不应着。何以故。是心非心。本性净故。】
我们就念到这一段。这个地方讲得很清楚、很明白，可是我们修学还是很难体会佛的意思。一会儿叫我们做，一会儿又不叫我们做，我们到底是做好，还是不做好？愈搞愈糊涂了。这是佛法的难处，佛法理解要透彻，《金刚经》上讲「深解义趣」。你解得浅不行，要解得深，它的义理趣向清清楚楚、明明白白，你就得受用。这个地方告诉你，真正修菩萨道、修菩萨行，就是修行般若波罗蜜多时，跟《华严经》五十三参善财童子完全相同，善财童子五十三参就是修行般若波罗蜜多时。
你看，一开端就是要发菩提心，菩提心是真发了，可是不能心里头著一个发菩提心的念头，你著这个念头，这个念头就产生了障碍。同样一个道理，我也遇到念佛的同修，他说念了很多年，他就要求一个一心不乱，念了很多年都得不到一心不乱，于是他念佛怀疑了。他说，我很用功，不是不用功，天天在念，就是得不到一心不乱。来问我，我就老实告诉他，我说：你这一辈子都不会得一心不乱。他说：为什么？因为你有一个得一心不乱的念头在，这一个念头就把你一心不乱障碍住了。怎样求得一心不乱？把求一心不乱这个念头也丢掉，自然就得一心！道理就在此地，跟这里讲的是一个意思。
你发菩提心，昨天我们讲的这段经文（在图书馆讲的），海云比丘教给善财童子发心十一种样子。这十一种样子，你去做就好了，你可不能执著。别说十一条，执著一条，就不是真的菩提心。叫你样样都去做，样样都不执著，这个道理就是《金刚经》上所讲的，「应无所住，而生其心」。无所住是什么？没有执著；而生其心，是我样样都做。海云菩萨讲的十一条，我都做到，都应用在生活上。弥勒菩萨讲的十心，我也做到了。自自然然都做到了，但是心里头痕迹都不著，这是真正发心。发心着相，不是真正发心，那是世间的好人。我们现在提倡四好：存好心、做好事、说好话、做好人。这是世间法，你不能出离三界六道，为什么？着相。我是好人，我做好事，都着相。由此可知，发菩提心，着相，也是世间的好人好事。你在这个世间法里将来得福报，所谓善有善报，一定得善果的。可是怎么样？出不了三界，未必能往生，要懂这个道理。
真正要出三界了生死，求生西方极乐世界，这一生可以圆满成佛，佛经里头甚深义趣你就不能不知道，我们在日常生活当中身心清净、一尘不染。为一切众生做事，好事情，好事情要不要做？随缘做。像我们这两个道场，我们两个道场，大家为什么这么自在？每天工作很辛劳，但是一点压力都没有，这就跟世间一般人不一样了。我们很努力、很勤奋的在工作，身心都没有压力，那就是我们的做法如法，跟佛的教诲相应。我们这个钱财来自于十方，多，多做，少就少做，没就不做，这多自在！我一定一个月要做多少，那不累死了吗？没有钱到处去求人，求人是真难，求人这个事情很可怜，我们不可以做。所以一切随缘不攀缘，你就做得自在了。虽然很忙碌，刚才讲了，像圆一样，轮转得很快，在那里转动，心永远是清净的、永远是不动的、永远没有丝毫压力，你的生活才自在、才美满、才快乐。所以这个地方特别提出来，不应着菩提心名，不应着菩提心。
下面说，『菩提心名不应着，无等等心不应着，无等等心名不应着，广大心不应着，广大心名不应着』，这个不必一句句详细解释。下面说，『何以故』，为什么？『是心非心，本性净故』。「是心非心」，三心不可得，心的相有，心的作用有，心的体没有，体不可得。所以说当体即空，了不可得。「本性净故」，这与本性净相应，这才是真正发菩提心，也就是真实智慧圆满现前的现象。今天时间到了，我们就讲到这一段。
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