大般若经纲要 （第十三集） 1997/2 台湾台北华藏讲堂 档名：09-028-0013
请掀开经本一百Ｏ二面。《纲要》所节录的还是很长，我们想在很短的时间能够学习得到般若的实用，所以再从《纲要》裡面选择，于我们日常生活当中、修学法门之中迫切需要的开示来研究。所以我们採取的是选讲，诸位看一百Ｏ二面倒数第三行，最后这一句看起，我们将经文念一念：
【善现复白佛言。修行般若波罗蜜多菩萨。不应住色。不应住受想行识。】
这一句非常重要。下面他说：
【何以故。色。色性空。受想行识。受想行识性空。世尊。是色非色空。是色空非色。色不离空。空不离色。色即是空。空即是色。受想行识。亦复如是。】
这个一段我们读起来，非常像《般若心经》裡面所说的，其实是一个意思。《般若心经》是六百卷的精华、精要，也就是说世尊二十二年所讲的般若，最重要的就是这麽几句话，这称之为《般若心经》。《金刚经》上教给我们，「应无所住，而生其心」，也在这一句裡面。这就是『不应住色，不应住受想行识』，无住生心。为什麽不能住？这个住的意思就是执著，我们现在讲执著。换句话说，你可以分别，你不能执著，你才有个入门之处。如果把境界往上面再提升一层，那你连分别都不可以。前面我们曾经跟同修们讨论得很多，因为一切众生对于色受想行识，「色」就是物质，我们今天讲的物质，「受想行识」是属于心理。我们今天把它分为两大类，现代的科学分为精神跟物质，色法就是属于物质，用这一个字做代表；精神的部分就说四个，受、想、行、识。
受是感受，我们有苦乐忧喜的感受，称心的事情就很欢喜，违背的事情就很难过，他有感受，这个受是感受。想是思想，这个容易懂，几乎我们的想是不会中断的，连睡觉他还会作梦。梦从哪裡来？梦从想来的，你要不想就不会作梦。行，行是一个相续的相，它不会中断。受想行识，受想行可以说是作用；识是心，是体。有体，有用，从作用裡面说受想行，体为什麽称识？识是含藏的意思，也就是我们一般人讲落印象。我们见色闻声，六根接触外面境界都有个印象，印象在哪裡？印象在识裡面。识就好像是个仓库一样，专门储存这些印象，因为印象非常非常複杂、非常非常之多，我们一生就够多的。
识性裡面含藏的这些东西，累积储存的东西无量无边。这在佛法裡面讲，这就是因，这是种子。你有这个因、有这个种子，它遇到缘，它就起作用。作用，我们叫起现行。现行，实在讲，就是讲果报。你遇到缘，果报就现前。所以善因一定有善果，恶因一定有恶报。决定不是没有果报，没有果报是你没有遇到缘。譬如说我们种瓜，瓜子是个因，瓜子要放在一个水瓶裡面，放一百年它也不会结瓜。为什麽？它没有缘，它的缘是土壤、肥料、水分、日光。它有这些缘凑合，它就会发芽，就会生长，开花结果。所以诸位要懂得，因要遇到缘，才会结果；因要不遇到缘，虽有因，不结果。但是你要知道，那个因永远存在。不像瓜子放在杯子裡储藏一、二百年它就烂了，它遇到缘，它也不会起现行。我们所造的善恶业，含藏在阿赖耶识永远不会坏。所以什麽时候遇到缘，什麽时候果报就现前。今生今世遇到缘，现在就报了，我们讲现世的果报，他现在就遇到缘了；这一生当中没有缘，来生遇到缘，那来生这个果报就现前，这在佛法裡面叫生报，生是来生，不是这一生；来生也没有遇到缘，将来总有一天会遇到缘的，这叫后报。后报，实在讲，时间不一定，从你第三世一直到无量劫。决定不能说做了因没有果报，没这个道理的，决定有报，所谓不是不报，时候未到，这个时候是讲它的缘，遇到缘一定会有果报。
你执著，你执著无论是在精神方面、在物质方面，你以为它是真实的，你不知道它是虚妄的，你执著它，你想得到它，或者你想远离它，也不行。总而言之，你对它已经起心动念，已经有了分别执著，这就叫住，住是这个意思。我们一般佛法讲著相，著相就是住，著相就有这些果报。所以佛与大菩萨他六根接触外面境界，他不执著，他不著相；不但不著相，他连分别的念头都没有。所以他在外面叫照见，不是分别见，叫照见。照见，像一面镜子一样，自自然然的就照得清清楚楚，裡面一点分别都没有。分别尚且没有，哪来的执著？为什麽不分别、不执著？佛说了，这一切现象，无论是物质现象、精神现象，都是一个幻相，不是实在的。《金刚经》末后总结说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，这是佛把事实真相为我们一语道破。梦幻泡影都是比喻，你不能说没有这个事，明明昨天晚上睡觉做了个梦，醒来还清清楚楚，你不能说没有，但是了不可得。不但是你醒了之后了不可得，实在讲就在梦中也了不可得，哪裡会有真的得到？佛告诉我们，十法界依正庄严就是梦幻泡影，不是事实，有相没有体，体也叫自性，没有自性，没有自体，假的，不是真的。
色法是假的，不是真的，心法也是假的，也不是真的。我们讲物质的部分是色法，精神这一部分是心法，还是假的，还不是真的。有些聪明人他知道色法是假的，心法是真的，像西洋过去这些大科学家，他们对于宇宙人生的观察，也说了一句很有智慧的话，说「我思故我在」。我，我在哪裡？他们也懂得身不是我。什麽是我？我会想，我会思，我能想、能思的，那个是我自己。这个就是属于心法。他认为心法是自己，色法不是自己，对这个色身他就不太重视，他重视精神这一部分。其实，我思还是假的，比我们一般普通人是进了一大步，可是还不是事实。为什麽？佛给我们讲，能思的是什麽东西？第六意识、第七识，第六意识分别，第七识执著。你看看落在第六、第七识裡头，把这个东西当作自己，依旧是错了。不但六、七识不是自己，阿赖耶识也不是自己。但是阿赖耶识是距离自己最近的，贴近自己。迷了的时候不是自己，觉悟了就是自己。觉悟了就不叫阿赖耶，就叫真如本性；不觉的时候，真如本性就叫阿赖耶。所以阿赖耶叫半真半假，迷了，它就是假的；悟了，它就是真的。可是七识、六识、前五识，决定是假的，决定不是真的。
《金刚经》上讲，「一切有为法」。什麽是有为法？《百法明门论》裡面就讲得很清楚，心法、心所法、色法、不相应行法，这全都是有为法。这四大类合起来九十四法，这个九十四是天亲菩萨归纳的。天亲菩萨根据什麽讲的？根据《瑜伽师地论》说的。《瑜伽师地论》讲得详细，裡面总共讲了六百六十法。天亲菩萨认为这六百六十法太繁杂了，对于初学相当不方便，把六百六十法归纳成一百法，叫做百法。在法相宗这是入门的一个教科书，是入门的东西。我们从这裡看就知道，这九十四法都叫有为法。他把这个法分两大类，有为法，另外一边就是无为法。无为法只有六个，有为法九十四个，包括我们今天讲的物质与精神全是有为法，如梦幻泡影，这事实真相。也正符合《金刚经》上所说的，你看《金刚经》佛讲的三心不可得，那个心就是精神这一部分，百法裡面讲叫心心所。色法，这是讲的万法。佛说，万法皆空。为什麽说万法皆空？因为一切法是缘生的，因缘生法。缘用现在的话来讲，就是它不是单独生的，它是由许许多多条件聚合起来发生的，这许多条件当中缺一个都不能发生。许许多多条件没有自体，所以佛说当体即空，了不可得。你能得的这个心不可得，你所得的一切物相也不可得，能所都不可得，这是真相。你今天以为你所得到的，那是你的妄想，不是事实。你以为我得到这个身，我今天得到很多钱、得到很多财富，全是假的，你那在说梦话，哪裡真有这个事情？这是我们要觉悟的。
六百卷《大般若》，世尊说二十二年，就是给我们说明这个事实真相。实在讲，这个事实真相很难体会过来，不容易悟过来。说了二十二年，我们今天把《大般若》展开来念一念，念个几遍，你能觉悟吗？还是悟不了，还是把这个身当作真的，把一切万物当作实在的，裡面还是患得患失，你糟不糟？这又是什麽原因？实在不得已，才套佛教裡头术语的话，我们的业障太重了。佛说的这些，我们读了、听了，不能说不懂，但是我们做不到。境界一现前还是迷惑颠倒，还是老样子，一丝毫都改不过来，这就是业障太深、习气太重了。现在关键，我们如何消除业障，如何能把习气断掉？业障、习气断掉了，你就作菩萨，你就成佛、成菩萨。成佛是真的，不是假的，这个佛是分证佛。分证佛就是菩萨，我们通常讲佛是讲圆满佛、究竟佛，菩萨是分证佛，没有究竟圆满，他也是佛。江味农居士在《金刚经讲记》裡面，给我们解释经上讲的诸佛如来，他解释诸佛就是四十一位法身大士，四十一多就称为诸佛。这四十一个人，最低限度的，像初住菩萨，破一品无明，见一分真性，那就是佛，一点都不假，他是真佛，不是假佛，但是他见性没有圆满，他的无明没有断尽，只断了一品。四十一品无明统统断尽了，那就是圆满究竟佛。这些都是佛教普通的常识。
所以我们读了这段经文，跟《心经》裡面所说的没有两样，告诉我们事实真相。特别这裡要紧的是『色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是』。「色」是物质，我们今天讲的动物、植物、矿物，乃至于一切的现象，都是属于物质，这个都叫色法。我们六根，就是眼、耳、鼻、舌、身，乃至于意，我们能够思惟、能够想像得到的，统统包括在色，用这个字来做代表。这些东西，这些东西就是空，「即是空」就是当体即空，你就是智慧开了，你见到事实真相。你知道这一切万法当体即空，你不会再执著它。也就是我们讲的，你不会把这些东西放在心上，你放在心上多累。放在心上的现象，就是执著、牵挂、忧虑，你就会产生这些烦恼。不知道事实真相是一场空，你起这些妄念不叫自找苦吃吗？你本来是清淨无为，你本来是天真佛，今天变得这个样子，就是对于事实真相没了解，看错了、想错了，才搞成这个样子。
所以这一句话非常重要，「色即是空，空即是色」。由此可知，空不当作无讲。说空什麽都没有，这个说法是错误的，空是有。有即是空，这是我们学佛的难关，因为我们一般观念，空跟有决定合不起来，空不是有，有不是空。佛法裡面讲空即是有，有即是空，空跟有是一不是二，你能够从这上体会，这就有味道，你就有入门之处。《般若经》我们听、我们读，始终入不了门，就是空跟有这个概念合不起来，空是空，有是有，是两桩事情，这就是不得其门而入。所以佛法，这部经是大乘经，大乘经裡讲怎麽入门？入不二法门，什麽时候你晓得空跟有不二，一就不二，你就入门了。这一入门就了不起，入门就是菩萨，没有入门是凡夫，一入门就是菩萨。一入门在教下裡面讲大开圆解，在禅宗裡面讲大彻大悟。大开圆解、大彻大悟都是讲入门了，入的什麽门？不二门，知道一切法是一不是二。一即是二，二即是一，这个很有味道，你就入门了。一不是二，二不是一，你始终入不了门。为什麽有人能入，有人不能入？话说回来，还是有执著，分别、执著一不是二，二不是一，他永远不能入门。有的人听了觉悟，不分别，不执著。这一不分别、不执著，一就是二，二就是一，他就入门了。
由此可知，妄想、分别、执著就叫做业障，你永远见不到事实真相。你说这一切现象是假的，我们每天看到这个现象好像是真的，好像这些现象都存在，没有改变，这是我们眼睛看错了。你所觉得这个存在，你要懂得这个存在是暂时的存在，这个大家能点头，不错，暂时的存在。我们这个人活在这个世间，纵然活上一百岁，一百岁之前没有这个身体，一百岁之后也没有，这个一百岁是暂时，不是长久的。活上两百岁也是暂时的，也是很短暂的，是暂时的存在。所以佛用个露，露水。露水，太阳没出来它在，太阳一出来蒸发掉了。这种现象叫相续相，实在讲它是不是存在？它不存在。你了解它不存在，你才看到它的真相。真相是什麽？真相是如电，闪电。「如露亦如电」，如露是讲它的相续相，就是暂时会存在一段时期，那是相续相，事实真相刹那生灭。
这种事实真相，现代科学发达，逐渐逐渐的体会到了。科学家明瞭，我们这个身体，你到讲堂之前的我，以及听经听了一个半钟点出去讲堂之我，这个身不是一个身，不是的。你以为来是这个身，回去还是这个身？错了，大错特错，不是的，你这个身不断在那裡生灭，已经不晓得改了多少次。说个浅显的例子，诸位能够体会一点，我们这个身体是许许多多细胞组成的，这个细胞新陈代谢，有细胞灭了，有新的细胞生了，它不断的在新陈代谢。所以你来的时候，这一个小时，很多细胞已经消失了，很多新的细胞生了，哪裡是你来时候的我？不是的。不但我们这个身细胞新陈代谢，连我们穿的衣服也是刹那生灭，这个裡面一分析，原子、电子，分析到最后是粒子，它也是刹那生灭，它也不是永恒，不是常住的。
证明佛在经上讲的没错，它的存在是「如露亦如电」，它的事实真相是「梦幻泡影」。你能够把一切物相，能看穿、看透彻了，你还会把这些东西放在心上吗？自自然然万缘放下。万缘放下，你的心得自在了。换句话说，你再也不分别，再也不执著，再也不打妄想，所有一切忧虑、牵挂，一切烦恼，贪瞋痴慢，一扫而光，你业障消除了（那个东西都是业障）。业障消除，你的真性现前了，你的真心本性现前了。真心本性裡面含藏著无量的智慧、无量的德能，就是佛讲的「一切众生皆有如来智慧德相」，统统现前了。本来是佛，本来成佛。佛是真的苦口婆心，将这个事实真相为我们说出来了，我们要细心去体会，你要能够证得，你就要真干。你听了，懂得了，很欢喜，不肯做，不行。不肯做，你不能够证得。你要认真去做，做就是行，所谓修行，认真去修行。
般若裡头修什麽行？就是修看破、修放下。看破，我过去不了解事实真相，事实真相刹那生灭、梦幻泡影、了不可得，以前以为这些东西都是真实的，现在知道是梦幻泡影，你就看破了。从前把这些东西放在心上，有妄想、分别、执著、烦恼、忧虑，日子过得好苦。现在明白事实真相，把这个东西全部放下，业障就消掉了。看破是消所知障，放下是消烦恼障，你二障都破了，所以你就成佛、成菩萨。你过的是佛菩萨的生活，你所过的是真正觉悟人的生活，那是真正的幸福美满。我们世间人常讲真善美慧。世间人讲真善美是有名无实，佛菩萨过的日子，真善美是事实，你从此以后就过真善美的生活。所以这几句经文是般若裡头精华的精华。我们再看底下这一句，也非常重要，接著看下去：
【乃至不应住一切陀罗尼门。一切三摩地门。亦复如是。】
这个言语很简单。『陀罗尼』是梵语，翻成中文意思是总持，要用我们现在的话来说，就是总纲领。我们修学佛法，要把佛法的总纲领抓住，你修学就方便、就容易。『三摩地』是定，翻成中文意思是定，禅定，也翻作止观，都是修学的方法。要合前面的意思来说，「不应住一切陀罗尼门」是真看破了，不应住「一切三摩地门」是放下了，这是佛法。正是《金刚经》上所说，「法尚应捨，何况非法」。前面讲的色空，裡面包括世间法跟出世间法；这个讲到陀罗尼跟三摩地，完全讲的是出世间佛法，佛法也不能执著、也不能住。这个意思就是说世出世间法，你可以受用，你可不能执著。这个话诸位如果还不能听清楚，还体会不到它的意思，我再讲得浅显、白一点，世出世间一切法，你可以享受，你不能佔有。这个话好懂！你有佔有的念头，你就住，你就错了，可以享受，不能佔有。
诸佛菩萨为什麽那麽自在？就是他享受，他不佔有。我们众生为什麽这麽苦？我们享受还要佔有，错就错在这裡。享受没有错，诸佛菩萨享受，你看看《华严经》，你看看《弥陀经》、《无量寿经》，西方极乐世界依正庄严，他怎麽不享受！吃饭的时候，讲经的时候，大众聚会的时候，有天乐，有天人奏乐来供给你欣赏，还有天女在跳舞来供给你欣赏，他怎麽不享受？载歌载舞！他为什麽那麽自在？他没有得失的念头，没有佔有的念头，这就对了。不像我们凡夫，我们凡夫享受要想据为己有，那就苦了，那就自讨苦吃。为什麽不能据为己有？因为是空的，相有体空，决定不可得。我们学佛要学这一点，在一切享受当中决定没有丝毫佔有的念头，于是我们的生活就能够随缘、就能够自在。你的烦恼一天比一天轻，你的智慧一天比一天增长，这是佛法裡头所讲的转烦恼为菩提。菩提是智慧、是觉悟，把烦恼转变成菩提，转变成真实的智慧。所以这段经文裡面告诉我们，世出世间法都不可以执著，都不可以据为己有，你才能够得大自在。底下这段经文，诸位明白这个意思，自己就可以看。
我们再翻过来，看一百Ｏ四面。这个文是从前面接著来的，我们把前面省掉，单单看这一段，看第三行，一百Ｏ四面第三行：
【一切相智。非取相修得。诸取相者。皆是烦恼。何等为相。所谓色相。受想行识相。乃至一切陀罗尼门相。一切三摩地门相。于此诸相而取著者。名为烦恼。所以者何。以一切法本性皆空。不可取故。】
我们只看这一段的结论。前面给我们讲的陀罗尼跟三摩地，这些都是菩萨在因地当中所修学的纲领。或者我们以为这个可以不要取著，无上菩提我应该要取著，我们学佛目的就是求证无上菩提。这裡告诉我们，『一切相智』，这一句就是无上菩提。《般若经》上讲「一切相智」，一般大乘经裡面翻译的叫一切种智。此地翻为一切相智，这是玄奘大师译的；其他的译经的法师，他们都译成一切种智。所谓一切智、道种智、一切种智，这三个合起来，梵语就是阿耨多罗三藐三菩提，也翻作无上正等正觉，一切相智就是无上正等正觉。这是一切相智。
佛在此地说得明白，『非取相修得』，无上菩提决定不是著相可以修得的。你要著相修学，你决定得不到无上菩提；不但无上菩提得不到，连菩提的边际都得不到。你所得的是什麽？这裡讲，你所得到的是烦恼。为什麽是个烦恼？因为你所得到的是分别执著，不是真正的无上菩提，决定不是一切种智。一切种智是如来果地上的智慧。说如来果地上的智慧，就是说我们真如本性裡面本来具有的智慧，这个智慧不是从外头来的。现在我们这个智慧不起作用，为什麽不起作用？就是因为我们念念取相、念念著相，所以它不起作用。我们还是用著相、用执著这个念头来修学，换句话说，你还是不会得到的，一定要离相。所以《金刚经》上两句话重要、关键，「应无所住，而生其心」。不但世间这一切现相不住，佛法的相也不住，你就真的成就了。这个意思很深、很广，要细心去体会。
从哪裡修学？从生活当中修学，生活当中修学不著相。我们吃东西，不著吃东西的相，你是真正在修行。你吃东西还要挑口味，还要去讲求营养，这个东西好吃，那个东西不好吃，我要想吃什麽东西，你是凡夫，你不是修行、不是用功。真正修行人是一切味是一味。为什麽说一味？这个一味，并不是说酸甜苦辣咸他都不知道，那舌头不是变成麻木了吗？那哪裡叫菩萨。什麽味道他都知道，因为他没有执著、没有分别。并不是说他不知道，他样样都知道，他没有分别心，没有好恶心，就是一切都随缘，一切都好。你说他多自在！我们这样也要挑剔，那样也要挑剔，连学佛，对佛还要挑剔，这个就糟了。你去拜佛，这个佛像庄严，我喜欢；那个佛像我讨厌，我不喜欢。你看看连佛像都要挑剔、都要执著。经本摆在这裡，这部经好，那部经不好。这部经印得很好，我喜欢；那部印得差一点，我不喜欢。你看看，你连佛法修学都是在那裡分别挑剔、在著相，你哪一天才能成就？这个成就就是说你哪一天才入不二法门？把这些妄想、念头统统放下，那就是成就。所以修行在哪裡修？穿衣、吃饭，就是平常工作、处事待人接物，样样清楚，样样明瞭，样样不执著，这个就是佛菩萨。
换句话说，你看《无量寿经》上教给我们修学的纲领，清淨、平等、觉。如果我们与这个纲领相应，你是真修行。我穿衣与清淨心、平等心、觉心相应，我穿衣是修行；我吃饭，吃饭跟清淨、平等、觉相应，吃饭是修行，是佛道；我喝一杯水，喝水的时候与清淨、平等、觉相应，我喝水就是行菩萨道。日常生活当中点点滴滴都要与这个相应，就是经上讲的「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，你以为怎麽相应！一切时一切处，起心动念都跟觉正淨相应，这叫念佛；不一定口裡头天天喊著，阿弥陀佛、阿弥陀佛，那叫念佛。口裡头念佛，心行都不相应，古人讽刺你说，「喊破喉咙也枉然」。为什麽？假的，不是真的。果然念念相应，一句佛号都没有念，他叫真念佛。为什麽？佛就是觉，佛就是清淨，佛就是平等，你念念都是清淨平等觉，你不是在念佛，谁在念佛？大家看看《华严经》，我们现在正在讲著的，这刚刚讲过没多久。吉祥云比丘代表的是佛宝，他给我们讲二十一种念佛法门都说到，他说念念相应，这是真念佛。二十一种念佛门把大小乘佛法全部都包括进去了，哪一个法门不是念佛门？可以说你的方法不一样，你统统都是念觉正淨，只要念觉正淨就是念佛，觉正淨就是清淨平等觉。这些道理我们要懂。最要紧的就是不著相，所以说是「一切相智，非取相修得」。
『诸取相者，皆是烦恼』，这句话要记住。你的烦恼从哪来的？烦恼就是取相来的。取就是得到的意思，我对于一切外面现象我要想佔有，我要想得到，这就是取。你看十二因缘裡面讲的爱、取、有。爱是喜欢，爱，不想得到它，没有得失的心，你的烦恼很轻，烦恼轻，你只有爱，还没有取；如果落在取上，那你的烦恼就重；如果有，那就更重了。有是什麽？心裡头真有，念念都不放弃，那个问题就大，你就真苦了。最严重是你心裡头有，心裡头念念执著不肯捨弃，这个佛要度他就非常非常困难。所以这些东西统统是烦恼。爱，烦恼很轻；取，就重了；有，就最严重。
下面讲，『何等为相』，哪些相？色相，物质；受想行识，精神。一切物质、一切精神的受用，刚才讲，你可以受用，你决定不能佔有。诸佛菩萨他受用而不佔有，六道凡夫受用当中佔有。实在讲，还有很多为什麽？佔有还得不到受用，你说那个冤枉不冤枉！怎麽说佔有而不得受用？现在在台湾这种例子就很多，有钱的人家，在风景很好的地方买了别墅，很漂亮的花园洋房别墅，他佔有了；他有没有享受？没有，一年难得去一次度假。平常僱一些人在那裡看守，让那些人享受，自己不能享受。那些替他看房子的工人在那裡享受，还要拿他的待遇，还要接受他的供养。那些人是真有福，他自己没有福。你看那个看房子的人，他有享受，他没有佔有，他很快乐、很自在；这个有钱的人，他有所有，他不能享受，你说他多苦。有很多人别墅很多，到处都有，一年难得去一次。这种人叫做迷惑颠倒，不知道积功累德，不知道利益众生。佔有能享受还讲得过去，佔有又不能享受，你又何苦，花那麽多冤枉钱？大概总是欠债的还债，他僱的那个人替他看房子，那就是他的债主，大概是还他债的。只有这个解释，否则怎麽解释法？所以我们一定要晓得，佔有就是烦恼。
『于此诸相而取著者，名为烦恼』。无论是物质上的，无论是精神方面的，你要是著相、取相，这就是烦恼。下面佛把这个道理说出来了，『所以者何，以一切法本性皆空，不可取故』，这是佛把真话说出来。为什麽诸佛菩萨受用而不取，而不据为己有？他知道一切法空，一切法决定不可得，所以取、有这个念头他们没有。我们能够把取、著、有这些念头打掉，大乘佛法修学不难，往生西方极乐世界轻而易举，随时可以去的。这个法门殊胜，万修万人去。
前天我们三重淨宗学院新道场建立了，邀请我去参观。他们请了很多次，我都抽不出时间，我难得抽出一点时间，到他那边去看看。我看了之后欢喜讚歎，实在难得。台湾还有一点福报，还有一些真正修行人在那裡用功办道，我们托他的福。那个地方一百多人认真在干，真修实干。主持的人廖居士，他们是居士道场，没有出家人。廖居士告诉我，这两年他们同修当中有四位往生的，瑞相都非常好。确确实实是真的往生，不是假的。最近一位距离现在才两个多月，两个多月以前往生的，七十多岁的一位老居士，他学佛没有多久。他告诉我，他学佛大概只有四个多月的样子，往生的时候自己选择时间，很不可思议。因为他初接触到佛法，一接触听说西方极乐世界这麽好，他就去找廖居士，跟廖居士讲，我一定要去。这个心非常的坚决，一定要去。过了一个月之后，他又到廖居士这裡来，向他借一些经书、录音带，回家去听。又过了一个月，他又来找廖居士，他跟廖居士讲，他说我们一家都不信佛，就我一个人学佛，我年岁大了，将来要往生，家裡的人来障碍，那不就糟了吗？他们不懂得佛法，这个来哭、那个来闹，再手去触摸你的身体，这个事情就麻烦了，他问廖居士怎麽办？廖居士就跟他讲，你们家裡的人是不是都上班，有工作？他说：是。他说：那你等他们上班，家裡没有人，再往生。他听了有道理，两个月之前，真的他选择的时间，家裡的人统统上班，家裡没有人，他往生了。等他家人小孩下班回来之后，他已经超过八个小时，你看看厉不厉害！可以选择时间的，避免人家打搅。你看他也没有人助念，念佛才四个多月，等于说是预知时至，自在往生！没有生病，好好的人，说走就走了。
这个法门真正殊胜不可思议，这些例子就在我们眼前。你要问，他为什麽能做到？没有别的，他真放下，所以才感应道交。我们为什麽做不到？一面念佛求生淨土，这个地方还捨不得离开，那怎麽行？这个地方儿女亲情，还有财产，还有股票，还有一大堆的东西，那怎麽办？牵肠挂肚的事情太多了，所以怎麽念都不相应。人家为什麽相应？彻底放下，一丝毫牵挂都没有，感应道交，可以自己选定时间，不可思议。
经文到这个地方，这是「无住品」讲完了。下面是「般若行相品」，也就是说般若修学的样子，我们也在这裡面选段来讨论。请看经文，一百Ｏ四面倒数第三行：
【复次世尊。菩萨审谛观察。若法无所有不可得。是为般若波罗蜜多。】
我们只看这一句。『审』是审察，细心的去观察；『谛』是认真的去观察。细心认真的去观察，观察一切法『无所有、不可得』。实实在在讲，现在西方有许多科学家，特别是物理学家，现代的科技是向两个方向在发展，一个是太空，向大的，无限大的发展；另外一个向小的，量子力学，极其微细的方面发展，这是两个极端。从量子力学裡面去观察，跟这个就完全一样，观察到一切万法「无所有、不可得」。这些人是借重科学的仪器、数理的推论，才发现了。释迦牟尼佛在三千年前没有这些仪器，他凭什麽观察？就凭两隻眼睛观察。佛的眼睛跟我们观察的能力不一样，我们是肉眼，他是五眼圆明。观察这些物相，无微不察，比现代科学家用这些仪器观察还要深入。观察到一切万象当体即空，了不可得。这种观察就是修学般若波罗蜜多的样子。什麽叫修般若波罗蜜多？这就是修般若波罗蜜多。
我们是凡夫，没有这个智慧，粗心大意，也没有办法观到这麽样的细微，可是从粗的相，你要去观察，你也是在修般若波罗蜜多。粗的相怎麽观察？你观察周边这些众生，因为人看别人容易，看自己难，但是你看到别人，一定要回来想到自己。看什麽？看这些人一年比一年老了，这裡头生智慧。老了是什麽？无常。人不是一年一年老，不是一月一月的老，是刹那刹那老化。你能想到刹那刹那在老化，刹那刹那无常，这个就是无所有、不可得，青春不能永驻。再看看报纸，大家都有看报纸的习惯，不要看那些社会新闻，看那个东西我们心地被污染了，不看那些。看什麽东西？看讣闻，今天你看多少人走了，昨天多少人走了，无常。
我在没有学佛之前，那个时候我在公家上班，每天早晨报纸送来的时候，我一定看。我看什麽？我看讣闻，别的东西我不太注意。我就看每天都有人走，慢慢就会轮到自己。这个东西没有忌讳的，人生一定要走这个路，你怕也不行。不能说怕，你就不死，哪有这个道理？你怕也要死，不怕还是一样死，何必怕它？能够提高警觉，能够慢慢醒悟，一切法不可得。换句话说，你现在得了的也好，得不到的也好，得来绝不留恋，没有得到的决定不想，就随缘。所以有也好，没有也好，都好。有，不会挂在心上，不可以据为己有；没有，没有就算了，绝不希求，你说你的心多安。
今天有一个同修告诉我，他被扒手扒去大概不少钱，心裡很难过。著相！扒去，跟你平常捐钱做功德不一样的吗？捐给他就好了。你看那个念头一转，心情马上就不一样；你转不过来，烦恼，苦不堪言。你那些钱是不是能得来？不会得到了，你又何必生烦恼，何必自己跟自己过不去？钱财，假的，得失也是假的，不是真的。所以你得到不要生欢喜心，丢掉也没有任何烦恼，永远保持心地的清淨、平等，这就是修般若波罗蜜多。如果我们学佛连这一点受用都得不到，那你叫白学了。一定是看得开、看得破，你才能得大自在。所以佛在此地跟我们讲，一切法，你看讲自性空，讲了多少遍！这一句话在这部经上讲了百千遍都不止。
诸位再看一百Ｏ五面，一百Ｏ五面看倒数第二行，也从末后这句看起，我把这个文念一念：
【一切法。离一切法相。自性亦离自性。相亦离相。自性亦离相。相亦离自性。自性相亦离自性相。相自性亦离自性相。若菩萨于此中学。则能成办一切智智。】
这个开示妙极了，我们所希求的就是要求一切种智，如来果地上究竟圆满的智慧，他教给我们求智慧的方法。你一定要懂得，『一切法』，这个「一切法」包含世间法跟出世间法都包括在裡面。一切法，『离一切法相」，这个意思深了。譬如我们手上拿的这本书，这本书是法。我们著相的人看到，这是一本书，精装本。明白的人看到，这哪裡是一本书？这是一百多张纸。你看到一百多张纸，书的相就没有了，就离了法相，你看到的是真相。你看到这个书是看到假相，你看到这裡一大堆的纸，你看的是真相，这个看法跟我们一般人看法就不一样。真相明白，容易破执著，他不执著。我们凡夫看到这件衣，这个衣不错，做得很漂亮；菩萨看这件衣是什麽？这件衣是很多线条组成的，把线头一抽，一条线，哪有衣？这个衣无非是线条编织而成的。再看那个线有没有？线也没有，线仔细一观察是许多纤维组成的。这样再一分析，再往裡面观察，就变成分子、原子、电子、粒子，衣服的相不可得。所以，法离法相。
『自性亦离自性』，为什麽？佛说自性，这是个名而已。有没有这个东西？有。名，决定是假名，名可名，非常名。你要执著有个自性，你就决定见不到自性。这个是佛法最难的地方。所以佛说法，马鸣菩萨教我们，怎麽样去读经，怎麽样去听法，你才能够契入这个境界？他说得很好，「离言说相」听，你听不要执著他的言说相，不要分别他的言说相；「离名字相」，自性、一切法，这都是名字，一切相智、三摩地、奢摩他、陀罗尼都是名词，都是佛学名词，假设的，不能执著，无有自性。你要能够离相，你才真正懂得佛的意思，开经偈上：「愿解如来真实义」。
『相亦离相，自性亦离相，相亦离自性』，这彻底说明一切法了不可得，这些句子彻底给我们说明。所以菩萨在一切法相裡面，你说他的心多清淨，一丝毫不染著。诸佛如来讲经说法，菩萨去听，佛清淨的，佛说法没有染著，说而无说，无说而说，说跟无说是一不是二，这是不二法门；菩萨听法，听而无听，无听而听，听跟无听是一不是二，他也入不二法门。这是成就一切种智，若不是这样修学，自性裡面般若智慧决定不能现前。这句话要用禅宗的术语说，就是明心见性。你要不与这个原则相应修学，你决定不能明心见性。念佛人也一样，念佛人要不入这个境界，不是这样的修学态度来念佛，你决定得不到一心不乱。一心不乱一定要离相，一定要不著相，不能取相。相不能著，非相也不能著，这经文后头都有。
非相是什麽？空相。相是有，非相是空，空有二边都不能著，都不能取。《金刚经》上说得好，不应住法，不应住非法，非法就是空，空有二边都不住。了解这一切万象的真实相，这些现象本体是什麽、怎麽发生的？对于这些道理，演变的程序、过程，清清楚楚、明明白白，毫不执著。明瞭是智慧，一切都不执著是禅定、定功。我们讲到最粗显之处，我们六根接触外面六尘境界，了了分明是慧；决定不受外面的诱惑，决定不受外面的干扰就是禅定。你接触外面境界，看到这个也好、那个也好，好的就想要，不好的就讨厌，你就被污染了，那你就是凡夫，你被污染了，你在这个裡面生起执著、生烦恼了。诸佛菩萨在境界裡生智慧，不生烦恼。为什麽？他没有取、没有著，没有这个念头。看得清清楚楚、明明白白，生智慧。学佛的人应当常生智慧，不应当常生烦恼。我们今天就讲到此地。
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