金剛經講義節要 （第八集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0008
請看講義的第二卷，從今天我們要讀到《金剛經》的經文。經本也都印出來了，經文旁邊的數目字跟我們講義是對照的，檢查起來就很方便。「如是我聞」旁邊有個一，這就是經文的第一段。段落的分法是依據江味農居士《金剛經講義》的分段，全經一共分為一百八十四段。我們跟講義對照就很容易檢查，知道哪一段經文在講義的某個部分，這樣參考起來就非常的方便。第一就是「證信序」：
【如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。】
到這個地方是經文的第一段。「東晉道安法師，分判一切諸經為序、正宗、流通三分，此說初起，聞者多疑，嗣就正於東來梵德，乃知西土亦如是分科，遂悅服成為定則。」佛經傳到中國來，早年間在東晉時代，就是羅什大師同一個時代，那時候南方是晉朝，北方是許多國家林立，在中國歷史上稱之為南北朝。道安法師在中國佛教史裡面也是有相當地位的一位高僧，他也是羅什大師的學生，經的分段是從他開始，至少在中國是他老人家開始的。他將一部經分為三個大段落，這三個大段落就是序分、正宗分跟流通分，一切經都可以這樣分成三段。三段裡面，每一段又可以分為三段，於是段落愈分愈細，愈細對於經文的章法結構就能看得很清楚、很明白，經的義理當然也完全都能顯示出來。這個方法，以後中國研究文學的他們也採取這個方法，所以以後古文學家所講的章句之學，章句之學就是採用佛經裡面科判的方式。所以佛法傳到中國來，對中國文化，乃至於日常生活當中都有很大的影響。
「序」是說明這次法會，佛講這部經的因緣，為什麼講這部經，是一個緣起，正宗才是正說，後面流通不等於結論，這在文章體例裡面是很特殊的。我們一般文章，中國文章所謂的起承轉合，合是最後結論，起相當於序分，承轉相當於正宗分，它後面有個結論。但是佛經後面不是結論，而是勸勉讀誦受持的人要發心將佛法推廣、流通，是這個意思。不僅自己得到利益，希望一切眾生都能得到佛法殊勝的功德利益。由此可知，他心量之勝、心量之廣。
道安法師最初說出這個辦法來，當時一切大眾並不以為然，因為大家對於佛法都非常尊重，認為將經典分成幾個段落這是很不恭敬。所以對於道安法師這個做法不以為然，也不能接受。到以後，也是隔了沒多久，親光菩薩的一些著作也傳到中國來，這樣才曉得原來印度這些古大德，對於經典的闡揚、講解他也分段落，而分的方式跟道安法師的見解不謀而合。於是大家對於道安法師分科的方法這才佩服，稱之為彌天高判，這對於道安法師可以說是讚歎到了極處。於是這個例子就一直流傳下來，以後無論是講經，無論是註經，都採取這個方式。可是在一切經裡面，我們看到歷代許多的註解，每一位法師三分的分法不見得相同，這是仁者見仁，智者見智，都有分這三個段落，但是從哪裡起到哪裡是一段，並不完全一樣。這種分法便利於講學，便利於學習，便利於對經義的理解。
本經的三分，序分是從「如是我聞」，到「敷座而坐」。在我們這個小段裡頭，全經分成一百八十四段，就是第一段跟第二段，這兩段是屬於序分，從「如是我聞」到「敷座而坐」。而正宗分是從「長老舍利弗」到「是名法相」，這段經文就很長，是屬於本經的正宗分。流通分是從「須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施」一直到本經的末了「信受奉行」，分成這三個大段落。序分裡面，很自然的有兩個段落，就是敘述兩樁事情，一個是證信，一個是發起，證信序幾乎所有的經典都一樣。證信序也叫做六成就，六種成就。我們看第三條，「如是我聞」到「千二百五十人俱」這段，我們剛才念的，這是證信序。
「凡結集一經，必具六緣，乃克成就」，所以稱之為證信。這一段文字不是佛說的，佛當年在世講經說法，只是用言說，沒有編成教材，與中國孔老夫子當年教學的情形非常相似。經典是怎麼來的？佛入滅之後，也就是我們常講佛死了以後，由他的學生從過去聽聞、修學記憶所及，這樣把它整理出來的，流傳於後世，則稱之為經典。這個工程非常艱鉅，也的確非常偉大，結集之困難我們可想而知。佛說法說了四十九年，什麼人能夠把佛四十九年所講的東西都記得很清楚？都能夠記得一句話不漏？這的確是難事。現在我們利用科學工具，我們可以把講演用錄音錄下來，可以能夠保存下去，在那時候沒有。而佛的弟子當中，實在講聰明優秀有特殊能力的人真的是很多，其中記憶力最強的是阿難尊者，這是佛的十大弟子之一，他記憶的能力可以說他一遍聽了之後就永遠不會忘記，他有這個能力。於是佛滅度之後，同學們大家請他來主持結集經的工作，也就是請他升座複講一遍，把佛過去講的經重複講一遍，請他來講，他記憶力最好，而且四十九年佛所講的經他聽得最完整。雖然阿難出家很晚，佛已經講經講了二十年，阿難才出家，阿難出家的時候有個請求，就是佛過去二十年所講的經要重複跟他講一遍。佛叫他出家，答應他這個條件，所以阿難對於佛說法聽得最為完整。
結集，阿難講出來的經跟佛所講的有沒有出入？如果有出入怎麼辨？所以結集經這個工作就做得非常的慎重。請到佛當年這些弟子，五百位阿羅漢，都是證阿羅漢果的，五百人，由這五百人來做證明。阿難將經重複講一遍，這五百人當中當然不可能是將世尊四十九年經都聽得圓圓滿滿的，不見得，可是他們都是釋迦牟尼佛的常隨眾，就是經上講的這一千二百五十人裡面的五百人。阿難無論複講哪部經，在坐的人總有些人當時是親自聽到，由他們來作證。必須每個人都同意，阿難你講得不錯，佛確實是這樣講的，這才能夠記錄下來；如果當中有一個人懷疑，阿難你講的這個，好像我聽的不是這個說法，這一句就要刪掉。所以，不是多數同意就可以，不是的，有一個人提出異議，就不能夠通過，必須五百阿羅漢個個都點頭，都贊成。經典的結集取信於後人，所以結集的態度非常謹慎。
這段的文字是阿難講的，說明佛在什麼時候、什麼地點為哪些人說的。這段裡面就分六個小段，也就是說裡面說了六樁事情，第一個是「信」，首先要把信心建立。『如是』兩個字就是講的信，『我聞』是第二個，聞成就。「如是」，意思就是這部經如佛所說，他來複講的，不是阿難自己所說的，是完全重複敘說世尊所講的。「我」，是阿難自稱，是我親自聽聞的。「聞」是親聞，不是傳聞，傳聞未必是正確的，完全是自己親自聽佛所說，這再重複說出來。『一時』這是時成就，這是時間。『佛』是主成就，什麼人說的？是本師釋迦牟尼佛所說。在哪裡講的？處所，『在舍衛國祇樹給孤獨園』，在這個地方講的。當時與會的大眾有哪些人？底下說了，『與大比丘眾千二百五十人』，當然還有其他的聽眾，他都省略了，這是釋迦牟尼佛的常隨眾，他們都在座，都聽到佛講這部經。這六樁事情，正如同一個會議記錄一樣，一開頭有日期、有時間、有處所、有主席（佛就是主席）、有聽眾。而值得我們討論的就是時間，阿難既然有超人的能力，為什麼不把年月日記載出來？含糊籠統的說個「一時」，怎麼能叫人家信服？我們初學佛的人往往會產生這個疑問。這個問題下面有講到，我們講到下面的時候再說。我們翻過來看第五小段。
「不異為如，無非曰是。」阿難在複講的時候跟佛所說的完全一樣，這才叫「如」。阿難所講如佛所說，講得完全沒有錯誤，這才叫「是」。經前面加上「如是」，證明這是我們可以相信的，我們應當要相信。阿難的宣說，五百阿羅漢為他做證明，確實他說得沒錯。「華嚴經云，信為道元功德母，長養一切諸善法。」這兩個字是為我們建立信心，無論是佛法、世間法，信心是成敗的關鍵。尤其是學佛，佛是教學，佛是教育，如果學生對於老師沒有信心，老師有再好的學問、再好的德能、再好的教學方法，學生都得不到受益，原因在哪裡？在信心。自古以來，現代已經見不到，古時候的教學，在家跟出家，師資之道就建立在信心的基礎上。我們在佛門許多語錄裡面可以看到，傳記裡面也能看到，往往看到一個學生去親近一個善知識，善知識指點他，你的緣不在我這裡，你到某某地方去，他到那裡去果然沒有幾年他成就了。我們要問問，這個指點的人難道沒有能力、沒有智慧嗎？如果他沒有智慧、沒有能力，他指點為什麼那麼正確？諸位要曉得，這裡頭並沒有神通，就是在緣分。
中國的文章，尤其是古代的文章，講求的是簡要詳明，文字很簡潔，往往許多的事情幾個字就統統都包括。這個人去參訪一個善知識，絕對不是記載的問答那幾句話，哪有那麼簡單！譬如現在人見面，一定要問問你，你叫什麼名字，你是哪裡人，你從哪裡來的，你過去學過什麼，這一定會問的。現在人會問，古人也會問，總問了許許多多，然後觀察他，看看他的機緣，也就是說他想學些什麼東西、喜歡哪些，佛法經典多、法門多，喜歡些什麼。對哪一種經論最喜歡、最愛好，當代這些大善知識裡面對哪些人最佩服、最尊敬，他這樣一說就很清楚了。你最尊敬的那個人，那個人跟你就有緣分，你要去親近他。為什麼？最尊敬的善知識，他講的話你會聽，會照做，再有修養的善知識，你對他沒有恭敬心，沒有緣分，他所講的不能完全照做，這就是沒有緣。所以這個指點是根據接觸談話的觀察。他喜歡哪個法門，哪些人對這個法門有特別的專長，專門在教導，介紹你到那裡去。這不是神通，這是很正常的一個指引、介紹。
這就說明，老師跟學生實在就是古人所說的尊師重道，對老師不尊敬是學不到東西，就是不肯聽話。同樣一句話，你所尊敬的人口裡說出來，跟一般人說出來，說得完全一樣，一個字也不差，一個就能相信，一個就不相信，這是人之常情，我們自己本身也一樣。印光大師在《文鈔》裡告訴我們，所謂「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。他這幾句話是有個人向老法師請教，大概也是初接觸佛法，覺得佛法很好，很喜歡，不得其門而入，向老法師請教，入佛門有沒有一把鑰匙，讓我很快的就入進去。老法師就是給他這樣的答覆，誠敬，換句話說，就是真誠、恭敬，尊師重道，就是這個意思。
《華嚴經》上說，「信是道元」，元是開端，這是入道的根源。沒有信，此地講的道就是佛法，而佛法所說的道就是明心見性，如果你沒有真誠的信心，特別是本經所說的，信心清淨，則生實相，這話說得太明白了。生實相就是禪宗裡講的明心見性，見性成佛，可見得信是非常重要。如果你要不是找到自己真正敬仰的一位老師，換句話說，你這一生的修學就會非常困難，很難有成就。真正對老師景仰，你去求他，說實在話沒有不教的，為什麼？真正有學問、有道德的人，他一生唯一的願望就是找一個傳法的學生，他東西能傳得下去，那是他一生最開心的事情。他要找個傳人也不容易，我們要找一個善知識也難，這就是常說的可遇不可求，這是緣分。「功德母」，功是講修行的功夫，德就是修行的成果，母是比喻，母能生子，把信就當作功德母一樣，能生一切功德。你看看沒有信心，功德也辦不到，也不能成就。功德跟福德完全不相同，本經會講得很詳細很明白，什麼叫功德，什麼叫福德，我們要把它分得清清楚楚。「長養一切諸善法」，世出世間一切善法都是從信心裡面出生的，都是從信心裡面成就的。我們學佛第一個重要的條件，就是對於佛法要產生信心，這是基本的條件，往後你所修學的成就，可以說跟你自己的信心成正比例。就像印光大師講的，你有一分信心你就有一分成就，你有十分信心你就有十分成就，印袓說這個話完全正確。
「看經聞法，貴在如實會得其意，果能消融歸我自性，則受用無窮。」一切大小乘經典，我們聽經、看經、讀經，這是提供一個良好的修學態度，是一定要知道的。這段話就像開經偈裡面所說的，「願解如來真實義」，如果不解其義，或者是不能圓解其義，我們就很難得受用。能解而不能圓解，可以得小受用，不能得大受用。要怎樣得益？如實，如實就是真實義，你要能夠體會到佛所講的真實義。佛所講的的確字字句句都是真實話，可是我們不僅是這一生，無量劫來習慣在虛妄裡面生活，這個虛妄的習氣太深了。聽到佛給我們講的真話，真話跟我們的常識往往是完全相背的，聽了之後覺得佛講的話太奇怪了，不能理解，不能接受，這是你不懂得他說話的真實義。因此，如何能把佛所說的消融歸我自性？這在整個修學過程來講是真實功夫，也就是說你能把佛所說的，都變成你自己內心裡面的東西。這個說法還是很難體會，我們舉個例子，像燈火相傳一樣，佛是一盞燈，點亮的一盞燈，很光明。我們自己跟佛是同樣的，也是一盞燈，佛的燈是亮的，我們這個燈沒有點燃，是迷，熄的。不能夠消歸自性，那個受用是什麼？借佛的光，我們得這個受用，借他的光，不是自己本身放光。消融自性是什麼？借佛的光把我的燈也點燃，自己發光，自己的光跟佛的光是一樣的光，決定沒有兩樣。這就是說藉佛的言教要悟自己的自性，明心見性，見性成佛，這個受用就大了，真的就受用無窮，這是佛法教學真正的目的。
佛是教我們大家個個都成佛，不是教我們當眾生，借他的光明，不是這個意思，是叫我們自己明心見性，見性成佛。佛對我們幫助，我們常常講開示悟入，佛能夠幫助我們就是開示。「開」是打開，我們中國俗話常講茅塞頓開，這是覺悟了。佛為我們講經說法，我們聽了之後覺悟了，茅塞頓開，他對我們是開啟。假如開啟我們還不能覺悟，佛可以更進一步，指示，一樁一樁來給你指明，那你得要覺悟；一樁一樁指示明白了還不覺悟，那就沒法子。佛幫助我們只能做到開示，我們做學生的人要能夠悟、要能夠入，悟是對佛所講的完全明瞭，理上明瞭；入就得受用，入是什麼？入佛的境界。就好比我剛才的比喻，我們借著佛的燈光，知道我是借他的光，這就是開悟；借他的光把自己的燈點燃，就是入，這才真正契入境界。入就是一般講的證，信解行證，入就是證果。
下面我們再解釋經文「如是」。雖然如是我聞，一時佛在什麼地方，與哪些人講經說法，這種字樣每部經裡面我們都看到。這段話有一般的講法，像我剛才介紹的是一般的講法，一切經都是這個意思，可是也有不同的講法，每部經跟每部經的義趣不相同，於是「如是」的意思也有淺深的差別。本經是大乘，江味農居士所說的圓頓大法，江居士的講法沒有講錯，因為本經的經義可以說涵蓋《華嚴經》上所說的四十一位法身大士的境界。古德判作始教，判作通教也沒錯，因為始教跟通教是大乘的開始，大乘開始就是說初住菩薩，一直到頓圓，到等覺菩薩，一個是說前面，一個是說後面，都沒錯。實際上說前面要包括到後面，說後面當然也不會把前面漏掉，古德與江居士的看法都沒有錯誤，四十一位法身大士的境界。因此，這個地方的「如是」意義就深了。
「如，生佛本具之性體，真實之際如如不動。」生是眾生，眾生是在迷，是不覺。佛不但是覺，圓滿的覺悟。這個如，就是佛法裡常講的真如，也就是講的本性。要從真如、本性這方面來觀察，一切眾生跟佛沒有兩樣，平等平等，所以說本具，本來具足的。佛成佛了，本性並沒有添一點什麼；眾生雖然在迷，既使墮阿鼻地獄，他的本性也沒有缺少什麼，不增不減。我們凡夫有可能成佛，理論的依據就在此地，我們從本性上來講沒有差異。真實之際如如不動，意思就深了，真實之際是佛在《無量壽經》上所講的，佛告訴我們，西方極樂世界依正莊嚴，是阿彌陀佛開化顯示的真實之際。真實之際也就是大乘經上所說的諸法實相，決定不是虛假的，它是真實的。
而真心、本性在真實之際當中永遠是不動的，從來沒有動過。諸位要知道，這個心不動是真心，動了就是妄心，真心不動，動就是無明。佛法在教學總綱領上講的三大原則，戒定慧三學。定就是真心，定就是不動，佛法整個教學是以定為樞紐，因戒得定，因定就開慧，開智慧。佛法終極的目標是開智慧，智慧從哪裡開？從定開，你心要不定決定沒有智慧。我們常說世間這些聰明，世智辯聰，不是智慧，智慧是從定心裡面生的，沒有定就沒有智慧，這是諸位一定要辨別清楚的。不要以為自己聽了不少東西、讀了不少東西，自己認為自己有智慧，那你就錯誤了，大錯特錯。清淨心就生智慧，換句話說，慧是定之起用，定就是我們淨土宗裡面講的清淨心，一心不亂，這部經上也講的信心清淨，清淨心起作用就是智慧。所以清淨心是真心。
「是，開化顯示當下即是。」我們講《無量壽經》上這一句，「開化顯示真實之際」，真實之際，如的意思；開化顯示，是的意思，當下即是。但是要如才能夠有是，如果沒有如，那就什麼都不是，這個要清楚的。也就是說，你的心要達到真正清淨，那一切就是，一切法皆是佛法；如果心不清淨，沒有定功，就是一切法皆非佛法，沒有一法是佛法。所以是與非建立在「如」字基礎上，這是「如是」就本經的教義來說的。
「我聞」，我，淺而言之是阿難尊者自稱，要以本經教義來說，「即心佛眾生，三無差別，常樂我淨之我」，這不是普通的我。我們凡夫，我這個觀念是分別、是執著，這個我是假的，不是真的。真的有沒有？真的有。「常樂我淨」這四字是真的，這是真有。什麼時候才真有？見性以後才真有；沒有見性，還在六道裡搞輪迴，這四個字沒有，這四個字假的，有名無實，跟我們世間人常常掛在口上，心裡非常羨慕的真善美一樣，真善美三個字也有名無實。可是明心見性的人他這三個字是確實是有，因為這三個字可以包括在常樂我淨之中，它真有。
常，意思是永遠不變，會變那就無常，常是永恆不變。諸位讀《無量壽經》讀阿彌陀佛的四十八願，西方極樂世界有常，因為往生到極樂世界的人永遠不會改變，他有常，無量壽。人無量壽，一切萬物也無量壽，他們那邊的花永遠是開，不會謝掉，就是他那裡有常。我們這個世間無常，剎那剎那在變化。樂，我們這邊的樂是苦樂相對的樂，那個樂不是真的。佛在經上告訴我們，樂是壞苦，境界現前的時候你很快樂，但這個境界會消失，失掉之後苦就來了，樂極還生悲。這說明苦樂之樂是相對的，是假的，西方極樂世界稱為樂，苦樂都沒有，那個樂就是真的。凡是相對而存在的，都不是真實的。我，是主宰的意思，是自在的意思。大乘經裡解釋我有八個意思，但是最重要的是這兩個，主宰、自在。我們從這個定義來觀察，哪裡有我？如果我自己能做得了主，我相信每個人都願意年年十八。沒有辦法，他要衰老，做不了主，他要病、他要老，我不想病、不想老，做不了主，不能自由自在。這個事情到西方極樂世界問題解決了，確實自己做主宰，確實得大自在。淨是清淨，身心清淨，沒有一絲毫的污染。這個我是常樂我淨之我，換句話說，是真我，不是假我。我們世間人觀念當中的我是個假我，不是真我。阿難在此地稱的是真我。
從跡象上來看那是演戲，演戲我們看到舞台上的角色，阿難是小乘初果須陀洹，地位很低。要是從台後、幕後去看看，阿難是了不起的人，法身大士，來參與釋迦牟尼佛唱這台戲，釋迦牟尼佛唱主角，他們來唱配角的，不是普通人。佛的這些學生當中許多是古佛再來，都成了佛的。菩薩裡面，大家曉得文殊、普賢都是古佛再來，倒駕慈航，退到菩薩的位置上來，幫助釋迦牟尼佛來教化眾生，這跟唱戲一樣。在後台，這些菩薩的資格比釋迦牟尼佛還要老。聲聞弟子當中，舍利弗、目犍連也是古佛再來，早都成佛了，示現為釋迦牟尼佛的聲聞弟子。在家信徒裡面，維摩居士是古佛再來的，當時護法的這些國王大臣們，許多都是地上菩薩再來的。四眾弟子會合起來唱這一台戲而已，這是我們要搞清楚的，哪裡是普通人？不是普通人。所以從骨子裡面看，他是真的我，表面上看跟我們凡夫一樣，那假我。這說到大乘了義經，我們一定要懂得這個道理。真我是無我之我，破空間的障礙，這個我是自性，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」那就是真我，父母未生前本來面目才是真我。
「聞，返聞聞自性也。」這是《楞嚴經》上觀世音菩薩用功的方法。聞，不是說我們聽到聲音，不是這個意思。觀音菩薩用耳根，用聽聞，跟我們用的不一樣，他很會用，他是返聞。返聞怎麼個返法？讀了《楞嚴經》，許多人提出這個問題，因為他也想學觀音菩薩怎樣返聞。實際上，般若經上講的觀照，返聞就是觀照的意思，而《金剛般若》提供我們最佳返照的理論與方法。所以《金剛經》在中國佛法裡頭為什麼受到廣泛的歡迎，原因就在此地。它經文不長，無論在理、在方法都講得非常透徹，講得很精細，我們如果學會了，幫助就太大了。
底下講到「一時」，為什麼不記載年月日，用個一時？我們在年輕初學佛的時候看佛經，對於佛所講的道理，當然那是一知半解，但是不能不佩服，可是對經上這個「一時」總是打了許多問號。阿難很可惜，沒有把年月日記下來，這麼含糊籠統，說個一時。到以後佛法漸漸深入了，才知道這個一時高明，用得太高明了。為什麼？時不是個真實法，時間不是真實法，是假的，用現代的話它是眾生一種抽象的概念，完全沒有事實。如果記載年月日是記在哪一天，那已經成過去，是死的；一時是活的，機感相應之時，感應道交之時，這活活潑潑。
在過去，隋朝的時候，天台宗的智者大師讀《法華經》，讀到「藥王品」，老法師入定了。在定中，他老人家不曉得怎麼回事，到靈鷲山去了，看到釋迦牟尼佛還在那裡講《法華經》，他還在那裡聽了一次。出了定回來告訴大家，釋迦牟尼佛《法華經》一會還沒有散。這個話是真的嗎？真的，現代科學家相信，為什麼？時光倒流，他可以回到那個時候去，那時候的狀況完全存在，時空突破了，禪定的功夫能夠突破。現在科學家曉得這個事實真相，但是不曉得用什麼方法能回到過去、能走向未來，未來還沒有到，但是可以能夠進入未來，在佛法我們講禪定。我們今天為什麼不能回到過去、不能見到未來？因為心裡頭有分別、有執著，分別就劃了界限，過去，過去已經過去，未來還沒有來，那怎麼行？自己把自己拘束在這麼一個小小的時空範圍之內，永遠無法突破。科學家用什麼樣科學方法、理論都無法突破，唯有把分別執著打破。在入定，定中的境界分別執著的念頭沒有了，於是他突破了。定功愈深，所突破的範圍也愈深、愈廣，就這個道理。
定中有境界，定功深的人可以能夠見到六道輪迴。像我們看《虛雲老和尚年譜》，虛老和尚在入定的時候，他自己說出，到兜率天聽彌勒菩薩講經。兜率天是欲界第四天，換句話說，那個地方的境界跟我們是不同次元的空間。我們今天講三度空間、四度空間，它比我們這個還要高過，也許是五度、六度、七度、八度空間，這些也都是分別執著妄想裡面變現出來的境界。定功深的，心地清淨，沒有分別執著，他障礙全部突破了，能夠到欲界天、到色界天；定功更深的則超越三界，他方世界的狀況也能夠契入，他也能夠到達。科學家可惜他不知道用定功，他如果曉得修定的話，他所推測的這些理論都能夠親自證得。所以「一時」就用得好。釋迦牟尼佛四十九年每次講經的法會都還在，只要能夠破時空就能親自參與。「一時」用得太好了，使我們每個人都感覺得都有機緣，都有機會親自聽佛講經說法，若有疑問，親自向佛請教。
經上所說，「十世古今，不離當念」，十世就是講過去、現在、未來，過去有過去過去、過去現在、過去未來，這就是九世，加上現在，十世，這都是分別執著而來的。這個說法實在說就是現在科學家所說的多元次的時空，無限度的時空，就是佛法裡講的十世古今再推展就變成無限度的，這麼來的。一念清淨，所有差別現象全部都突破，因為它不是真實的，它是從妄想裡面產生的。不離當念，當念是根本，一念迷就有十世古今，一念覺就沒有了，一念覺就叫做一真法界，所有障礙全部都突破。「三際心不可得」，這是佛在此經所說的，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，不可得是根本沒有，三世是個錯覺。法相唯識經論裡面也說得很清楚，法相宗入門的一部論典，《百法明門論》，他把時間、空間排在不相應行法這一類裡面。什麼叫不相應行法？它與心法不相應、與心所法不相應、與色法不相應，換句話說，它什麼都不是。但是它有這個事情存在，這個事是有，可是與哪個都不相應，用現在話說它是抽象的概念，它不是事實。明白這個道理，契入這個境界，「破時間障礙」，時空障礙都破了，那就是多元次的空間就不存在。多元次的時空就是佛法講的十法界依正莊嚴，突破了之後，這個時空是一真法界。在一真法界裡頭是無所不知、無所不能，這才恢復到我們圓滿的智慧，圓滿的本能。
「佛」，這部經是本師釋迦牟尼佛所說的，從本經教義上來講，這個佛是「自性天真佛也」。佛是覺悟的意思，究竟圓滿的大覺，就稱之為佛。平常我們說佛是二足尊，二是歸納，所有一切的德能歸納為兩大類，一類是智慧，一類是福德；足是滿足，智慧圓滿，福德也圓滿，圓滿就是沒有一絲毫的欠缺，到這個境界叫成佛。由此可知，成佛就是成就自己圓滿的智慧福德，智慧福德是一切眾生所希求的，而佛的果地上是真正達到究竟圓滿。智慧跟福德為什麼會圓滿？是因為自性本來具足，它不是從外頭來的，外面求哪裡可能達到究竟圓滿，不可能的事情。實在講，不是從外面來的，是自性裡頭本來具足的，不必向外求。佛法稱之為內學，告訴你不能向外求，要向自性當中求，戒定慧都是自性具足的。
「舍衛國祇樹給孤獨園」，舍衛國在此地，它真正的意思是一個城市的名字，是舍衛國的首都，我們用首都的名字稱它的國家，這種習慣一直到現在都還在用。譬如我們稱中國大陸稱北京，大家就曉得，我們稱華盛頓，就曉得這是美國，用首都這個城市代表這個國家。舍衛大城當年是波斯匿王的首都，在這個地方它所代表的意思是「寂照圓融，自性圓具之豐德也」。因為舍衛是梵語，翻成中國意思就是豐德，這是中國古時候的翻法。豐是講它物產豐富，非常富庶，這個地區；德，用現在話說是文化中心，這個地方知識水準很高，而且物產資源非常豐富，舍衛是這個意思。用現在的話來講，就是資源豐富、人才茂集的一個都會。表本經的教義是寂照圓融，寂就比喻作德，照就比喻豐的意思，非常豐富。寂是定，照是慧，智慧就是禪定的起用，寂中有照，照中有寂，寂而常照，照而常寂，它是圓融的，這是我們自性圓滿本具的豐德。前面講看經、聞法貴在得其義，能消歸自性，這些說法都是消歸自性。舍衛與我們有什麼關係？啟發我們圓滿的性德。這是很好的一個例子，字字句句都歸到自性，我們才能得到真實的受用。
祇樹給孤獨園，祇是祇陀，給孤獨，這是當時兩位施主。這裡面有一段很長的故事，這個故事我們在此地把它省略掉，不耽誤時間。諸位要想知道，有些近代講《金剛經》的人，特別是白話註解這一類，這個故事就講得很詳細，就是釋迦牟尼佛什麼樣的因緣，被給孤獨長者請到舍衛國來講經弘法。請佛不容易，因為釋迦牟尼佛不是一個人，他的學生有一千二百五十五人，這些人都是跟隨他的，佛到哪裡他們就跟到哪裡。要請他，你就要招待這麼多人，你沒有場地來招待怎麼能請他？所以給孤獨長者回來之後，到處去看，看到祇陀太子的花園很大，是個很理想的場地，就想跟祇陀太子買這個花園。他是個地位也很高，也很有財富的大地主，現在人講是大地主。祇陀太子就跟他開玩笑，他說你要買我這個地，行，聽說你家黃金很多，你把黃金搬出來鋪地，鋪多少我賣多少。給孤獨長者真的把他家裡頭的金磚拿出來鋪地，祇陀太子看到非常受感動，就問他，你買我這個幹什麼？他就說出原因。祇陀太子就想，釋迦牟尼佛一定不是平常人，平常人的話給孤獨長者不會幹這個傻事情，於是就跟他商量，這個功德我們兩個人做。給孤獨長者堅持，不行，我一個人做。好了，祇陀太子最後說了，好吧！我地賣給你，花園裡頭所有樹木花草我統統把它砍光。那這個園林還有什麼味道？這才不得已答應，好吧！樹木花草算你的，你供養的。所以祇樹，那個園，土地是給孤獨長者他買去了，兩個人做功德，把釋迦牟尼佛請到這個地方來。在這個地方講經說法，也有相當長的一段時間，許多大乘重要經典在這個地方說的，這《金剛般若》也是在此地講的。
祇陀是太子的名號，意思是戰勝，國王打勝仗的時候生了個兒子，就把他起個名字叫祇陀。就正如同我們抗戰勝利的時候，有不少小孩出生父母給他起個名字叫凱生，凱旋之生，叫凱生，凱旋那年所生的，就是這麼個意思。這是戰勝的意思。佛用這個表法，「戰勝五陰魔障」，五陰是色受想行識，就是我們這個身體。佛跟我們講魔很多，無量無邊，再多的魔把它歸納四大類，這四大類裡頭第一類就是五陰魔。由此可知，這個魔障很不容易擺脫，能夠離五陰魔，就出了六道輪迴。出不了六道輪迴，換句話說，你就逃不出五陰的魔掌，六道眾生人人都是在五陰魔掌之中，沒有一個人能逃得出去。
除這個之外，另外三大類，有煩惱魔、有死魔、有天魔。死魔就是壽命，我們修行，修行人功夫還沒有成就，壽命到了，死了，這是魔障，你的功夫不能成就。縱然修得很好，來生再得人身，又要從頭來起，前世所修的忘光了，你說多難，何況得人身相當不容易。天魔，除這三種以外，一切環境上的障礙都叫天魔，這裡面範圍就非常廣大。這是四大類。此地講戰勝五陰魔障，實在講五陰魔障就包括其他的三大類，克服一切魔障。「紹隆佛種」，佛種就是自己的自性。經上講，一切眾生皆有佛性，佛性就是成佛的種子，佛性就是自己的真心、本性。為什麼稱佛性？佛是覺的意思。《起信論》裡面講「本覺本有」，那就是佛性，佛性是一切眾生本有的，「不覺本無」，不覺是迷惑顛倒，迷惑顛倒本來沒有，自性清淨心中沒有。本有當然可以證得，本無的當然可以離開。也就是煩惱確實是可以斷得掉，為什麼？自性裡頭本來沒有。明心見性是決定可以能得到的，因為是我們自性裡頭本來具足的，本有的。「則是自性之祇陀太子之功德林也」，因為他所奉獻的就是樹木花草，都是他培養的，釋迦牟尼佛到這個地方住，把這個環境就供養給僧團。
「給孤獨園」，給孤獨是大眾對長者的敬稱。長者非常慈悲，是個大慈善家，對於孤苦之人、無依無靠之人他救濟他。孤獨之人，沒有人奉養的、沒有依靠的這些年老的人，生活很清苦的人，他都救濟都幫助。所以大眾送他這麼一個名號，他能夠接濟孤獨。「昔日離家遠走，今返家園，承受家業，衣裡明珠，不勞而獲，即性德也。」這是消歸自性，依本經的經義消歸自性，我們讀「給孤獨園」這一句我們就有受用。這幾句話是《法華經》裡面的比喻，家在哪裡？家就是本性，就是真心本性。「離家遠走」就是迷失了自性，在六道裡面流浪，搞六道輪迴，不曉得回來，佛法常講回頭是岸，他不知道回來，在六道裡面搞輪迴。「今返家園」，現在聞到佛法，知道回頭，回頭是岸，這一回頭就對了，回頭就是家園，回頭就見性。「承受家業」，如來家業，無量的智慧德能統統又恢復了。
「衣裡明珠，不勞而獲」，所得到的無量智慧德能都是自性裡頭本來具足，並不是修行證果你真的有所得，不是的，所得到的全是自己本來具足的。衣裡明珠，不勞而獲，這是比喻，都是《法華經》上的比喻，比喻一個人窮困到在外面要飯吃，乞丐，其實身上藏著有無價的寶珠，忘掉了，自己不知道。被人指示出來，點醒了，你何必討飯？何必過得這麼苦？你身上藏有無價寶，這個寶不是別人給他的，自己本來有的。明珠就是比喻自性，無量智慧德能是你本來有的。所以佛看一切眾生都是佛，眾生迷惑顛倒，他沒覺悟，這一覺悟一回頭，他本來是佛。所以說佛不度眾生，眾生是自己成佛的，不是佛度他成佛的，道理就在此地。佛幫助一個眾生成佛，佛不敢居功，為什麼？是他自己修，自己覺悟，自己證得的，佛只是給他做個增上緣，指點他一下。你本來有，你沒有欠缺，只要這個人一回頭就行了。
「大比丘」也具足表法的意思，「大指大悲大願」，比丘是出家人的稱呼。前面跟諸位說過，通常我們稱法師、稱和尚、稱善知識，這些稱呼是不分出家在家的，在家人都可以稱。我過去在台中跟李炳南居士學佛法，孔德成先生送給李老居士的題詞，稱呼就是雪廬大和尚，他是個在家人，你看雪廬大和尚。確實是大和尚，和尚就是老師，他在那個地方教化一方。印度人稱和尚，我們中國人稱老師，和尚是印度話音譯過來的，在家出家都可以稱。比丘不行，比丘一定是出家人，出家的男眾，受過二百五十戒的，比丘戒的，才能稱比丘。所以比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這四個稱呼絕對是出家人，在家人不能稱。比丘的意思後面還會說到，此地單講表法，「比丘謂遠離塵垢」。大比丘，大是表大悲大願，悲是悲憫眾生，願是教化眾生，救度一切眾生。大，它的標準必須是無條件的，這就叫大，如果是有條件的就不叫大。佛對於一切眾生，叫無緣大慈、同體大悲，無緣就是無條件的，同體，那講的關係更密切，同一個真如自性，本經後半部講得最多，講得很透徹。遠離塵垢就是清淨的意思，塵跟垢都是比喻，塵是灰塵，我們桌子三天不擦它，上面就落了灰塵，灰塵是染污。這是代表身心的污染，能夠遠離就是身心清淨，這是比丘的意思。
「眾」是理事和合。眾，用我們現在的話來說，就是團體。釋迦牟尼佛當年在世，他的學生那麼多，自然形成了一個團體，稱之為僧團。僧就有眾的意思，我們中國人稱眾，許多人聚集在一起，稱眾，印度人稱為僧。所以僧就是團體，不是指一個人，是指團體的名稱。僧團是所有一切團體的榜樣、模範，所以叫做眾中尊，就是所有一切團體裡面最值得人尊敬的。為什麼？因為他們每一個分子都遵守釋迦牟尼佛的戒律，這個戒律有六條戒律，我們稱為六和敬，叫六和僧團。人人都奉行這六條守則，所以是一切世間模範的團體。假如這六條我們能應用在家庭，你的家庭就是這個世界上的模範家庭，你用在你的公司，你這個公司就是全世界所有公司裡面的模範公司。所以你要會用，僧團是給一切團體做榜樣、做樣子的，讓大家來學習。
六個戒條裡面，第一個就是「見和同解」，這一條用現代的話說就是建立共識，一個團體，每個人想法、看法都一致他才和睦。我們中國人常講「家和萬事興」，古人所講「禮之用，和為貴」，做生意人講「和氣生財」，和非常重要。但是人和奠定的基礎就是在共識，所以它第一條就是見和同解，見是見解，我們的想法、看法要相同。第二是「戒和同修」，這個戒不單單指戒律，那樣看法就太窄小。這個戒是守法、守規矩，家有家規，國有國法，公司也有章程、有組織，一定要遵守，要守規矩、要守法。第三「身和同住」，我們共住在一個團體裡生活。「口和無諍」，言語沒有爭論。「意和同悅」，大家在一起生活工作都能歡歡喜喜。「利和同均」，最後一條，所有一切的利益平均分配，大家所得到的奉養是平等的。佛是用這六條戒律建立這個團體，稱之為僧團，這是事上的六個和合。理，大家共同希求的一個目標，都是為了求證無上菩提，在禪宗是明心見性，在淨土宗是往生淨土，這是理上講，一個目標、一個方向。所以說理事和合。
「千二百」這是表圓滿功德。諸位要明白這個事情要讀《楞嚴經》，《楞嚴經》裡面講圓滿功德用一千二百來做代表。我們中國人常講十二分圓滿，它是最圓滿、最究竟，十二擴大就是千二百，就是這個意思，代表圓滿的意思。「五十五」，在此地也有個意思，就是說菩薩有五十五個階級，十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地、等覺。可見得他把這些事上面的，真的都能夠合在自性上來說，這就是前面講的受用無窮，我們真正能得受用，能得真實的利益。
底下末後還有一條，我們把它念下去。「此節經文所表」，就是表現的、表示的，「謂如如不動之本性，當下即是」。所謂回頭是岸，回頭就是覺，覺就是，迷就錯了，佛與眾生就是迷悟之間，就在這一念。一念覺就作佛、作菩薩，一念迷就是六道眾生，佛菩薩跟眾生沒有差別，就在迷悟。佛今天出現在世間，幫助我們的是破迷開悟。世尊四十九年的教學，菩薩、祖師大德代代相傳教化眾生，就是為這個問題，幫助我們破迷開悟。如果我們真的覺悟，離開迷就覺悟，就跟諸佛菩薩沒有兩樣。
今天時間到了，我們就講到此地。
评论