大般若经纲要 （第十一集） 1997/2 台湾台北华藏讲堂 档名：09-028-0011
诸位同修，请掀开经本第九十四面，看下面阿拉伯的数字九十四面，从第一行看起。
这一段是讲法师说法的辩才。佛家说法师不一定是出家人，这点我想许多老同修都知道的。佛门里面的称呼，除了比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼，这个四种一定是出家人，受过大戒的人。其他的称呼，像和尚、阿阇黎、法师都是一般的称呼，在家人都可以称，不一定是出家人。和尚是印度梵语音译的，他的意思是亲教师，就是直接教导我的这个人，那就是我的和尚。所以它是个普通名词。因此我们跟什么人学法，接受某个人指导，这个人就是我的和尚，所以不一定是在家、出家。像我过去学佛，我跟李炳南老居士学的，在佛门里面讲，他就是我的和尚，这是亲教师。法师，凡是以佛法自己修学、教导别人，都称之为法师。这是一种通称，这是佛门的常识，我们应当要知道。说法能够说的相应，我们也常常讲，决定不是自己的能力，是得三宝加持，一定有感应。在这个地方我们看到，佛在经上也是这么说法的。大家看经文，从第一行第二句看起，文前面一句是：
【善现。知诸所念。便告舍利子言。】
这是佛告诉舍利弗尊者，『舍利子』就是舍利弗尊者。
【诸佛弟子所说法教。当知皆承佛威神力。何以故。诸佛宣说法要。彼承佛教。精勤修学。便能证得诸法实性。由是有所宣说。皆与法性能不相违。故佛所言。如灯传照。我当承佛威神加被。为诸菩萨宣说般若波罗蜜多相应之法。非以自慧辩才之力。】
这句话讲得很清楚、很明白。所以，凡是说法之人，无论是出家在家，只要他以真诚之心，就能够获得感应。如果这里面夹杂一丝毫名闻利养、个人的利益，那就得不到感应，就得不到诸佛的加持，这是我们不能不知道的。特别是发心想弘法利生，有一些人问我，讲经要具备些什么条件？条件是有，跟世间法里面不相同，最重要的条件就是真诚心、清净心、慈悲心，这个条件最重要。你说学历，学历不重要，经验也不重要，年龄亦不重要，都不是重要的事情。
四十年前我在台中求学，那个时候李炳南老居士开了一个经学班，就是专门训练讲经的人才，他找了二十多个学生，我也是其中之一。这个班上的同学们，大概一大半（总有三分之二）是小学程度。我参加那个班，我是初中程度。所以我们小学、初中程度大概就占了恐怕五分之四，念过高中的只有一、二个人，好像念过大学的只有一个人，我们是这么一个班。年龄最大的，林看治老居士六十岁，女众。六十岁，小学毕业，也能讲经说法，讲得还挺好的，法缘很胜。林看治老居士活了九十多岁，念佛往生的。
由此可知，这个问题就在你是不是发真诚之心。自己深受佛法殊胜的利益，真正肯发心出来干，认真努力学习，没有不成就的。你的成就，就是此地经上所讲的，佛力加持。特别是净宗法门，你要发心讲《弥陀经》，发心讲《无量寿经》，不仅是阿弥陀佛加持你，所有一切诸佛统统加持你，很不可思议，而法缘的殊胜，也不是修学弘扬其他法门所能够相比的。这在四十年当中我们在道场、在各地讲经说法所观察到的，正如经所说，可见得佛没有妄语，句句话都是真实。
今天我在讲台上，看到有两张字条，这一位同修问：「若已经造重恶，要如何才能消除业障？单靠佛前拜忏有效吗？还是束手等待恶报？」我把它念掉，给大家总答复，与我们这部经都有关系。
这一位同修问的，他说「他以前想出家，在佛前发了毒誓，说今生绝不结婚，若结婚便堕三恶道，永无出期。可是弟子现在不想出家，想结婚，做在家居士，这个毒誓可以取消吗？」这是他第一个问题。第二个问题，他说「我讲念佛不夹杂、不间断，供佛的供养偈可以不念，直接一直不断念佛吗？包括三餐吃饭时，可以不念供养偈，只念佛号吗？」可以的。「为了不夹杂、不间断，拜天的时候可以不念天神名号，直接念佛吗？」你说可不可以？你自己想想看。
学佛就像过去倓虚老法师所讲的，学佛是学做个明白人，学佛是学做一个有智慧的人，般若就是究竟圆满的智慧。所以学佛不能学成个糊涂人，那就错了。佛门里面没有人叫你发毒誓，发毒誓的哪里是佛？佛家大慈大悲，那个誓是你自己发的，你看看这个问题怎么解决？当然所谓解铃还须系铃人，佛菩萨不会管你这个事情，这个不要放在心上，认真学佛就好。出家是佛弟子，在家也是佛弟子，对佛法、对众生同样有好的贡献。
如果要想忏罪，最有效的方法是发心讲经说法。过去我们在台中，李老师看到学生当中有命相很薄的（一般都能看得出来），没有福报的、短命的，李老师都劝他发心出来学讲经，讲经的功德最大，转变业报效果非常殊胜。他的话是真的。如果自己不能讲经，也有第二个办法，请法师讲经。不能常常做，一年做一次，看自己的力量。如果自己有力量，请一个法师，我们借一个道场、租一个道场，请法师讲一部经。这部经短，一个星期；长，一、二个月。你请法师讲经，那个功德跟法师没有两样，这是一个办法。自己不讲经，请人家来代讲，这个可以。等于说你办学校当校长不教书，你请好的教员来替你教书，这个功德是你自己的，这是一个办法。
如果没有这个力量的话，我请法师讲一天经，大概这个是一般人都能够做得到的。我们租借一个场所，请一位法师，供养他一点，请他讲一天，这个功德都很大，要有人会做。当然最好的是自己，但自己也真的必须要具有相当的条件、缘分。但是礼请法师、居士来讲经，这个比较容易，这个消业障比拜忏的效果大得太多了。你要知道，你发起讲经不但听众得利益，我们肉眼看不到的这个道场许多鬼神在这里闻法，他们都得利益，对你都生尊敬、感激之心，这就替你消除业障。
所以消业障的方法很多，经上讲得很清楚、很明白。拜忏有没有效果？那要看你怎么个拜法，你真正忏悔就有效果。真正忏悔不是把那个忏悔的文字念一念就行，那个没有用，一定要依教修行，改过自新，就有用处，那是真忏悔。忏悔文念了之后做不到，那个没用处。所以一定要依照经文发愿，依照经文真正忏除业障，这就有效果。如果说束手等待果报，那是愚人，那个不是佛弟子。佛弟子一定有方法把这个恶报将它避免过去。恶报要把它消灭掉是不可能，这在理上讲不通的，恶因一定有恶报。如何能够避免？我把恶缘断掉，你有因没有缘不会结果，也就是说我们修善断恶，我善缘成熟，恶的缘这一生当中没有，将来受果报，善报先提前，恶报就退后。善里头最善的就是念佛往生净土，生到西方极乐世界之后，所有一切恶报都没有了。
大家听了这个话，不要产生误会，「都没有了」，这个没有是暂时的没有，不是真的没有。那怎么办？将来你到十方世界弘法利生，这个果报还会现前；虽现前，你已经得自在，所以你受那个果报就不会痛苦。像释迦牟尼佛当年在世的时候，他也曾经天天托钵托不到，没人供养他，三个月马麦之报；孔老夫子在陈绝粮，那都是恶的果报现前。但是他知道这个果报，过去是什么因造成的，所以他很欢喜接受，没有苦恼。由此可知，业因果报是定律，不能避免，也不能抵消。我过去造恶，现在造善，可以能抵消，没这个道理，不能抵消。所以佛法讲缘生，他为什么不讲因，讲缘？缘是枢纽，可以转变；因不能转变。但是因没有缘，决定不会起现行，也就是这个报不能现前，必须要有缘。你过去造的有恶因，现在继续不断造恶，就是恶缘，那这个果报就很快现前。所以你懂得这个道理，你就晓得如何趋吉避凶，你就懂得了。
念佛，确确实实一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断。这就是大势至菩萨所说的，「都摄六根，净念相继」，我们的功夫容易成就。这位同学问，这三餐饭念供养咒可以不念吗？可以。我三餐饭都是合掌念十句阿弥陀佛。我教大家的那个十念法，一天修九次，三餐饭就是三次；上午上班、下班，下午上班、下班，就四次；早晨起来一次，晚上睡觉之前一次，一天修九次，时间很短，但是很有效果。吃饭的时候，合掌心里头默念：阿弥陀佛、阿弥陀佛，念十声佛号。所以我没有念供养咒，我念十声佛号。但是拜天不行，为什么？这是跟别人打交道，打交道是礼尚往来。我要跟一个朋友打交道，我念阿弥陀佛、阿弥陀佛，他知道我叫谁？你一定要叫他的名字，他才晓得叫他，所以这是礼节。你拜天神一定要念天神的名字，念了天神的名字，可以劝天神念阿弥陀佛，求生净土。这就好，天神也被你度了，他也会感谢你，所以这样才好。你不叫他的名字，他知道你叫谁？所以这是一般的礼节要懂。
修学如法都能够得三宝加持，但是经文后面这一段几句话非常重要。『诸佛宣说法要，彼承佛教』，这个「彼」是指我们，我们接受佛的教诲，佛对我们的教诲就是经典。所以展开经卷，就如同面对佛菩萨，听他的教诲。他说得很多，不一定我们完全能够听懂，也不一定我们完全能够理解，这个不要紧，你能够听懂一句，你能够明了一句，终生依教奉行，你就得利益。佛说得多，他是要应各种不同的根机。我们每一个人根机不一样，有人从这一句明白了，有人从那一段开悟了。这才晓得，佛所说法是一切根机他都顾到，我们接受佛法的不一定在哪一句、哪一段里头开悟了，等于说明白了。
明白之后要『精勤修学』。「精勤修学」这四个字是祕诀。什么叫精？一门深入。不夹杂才精，夹杂就不精。所以最要紧的是一门深入，决定不能搞得太多、太杂了。杂修是吃力不讨好；专修，决定能够得到事半功倍之效，利益非常殊胜明显。勤就是不间断，精就是不夹杂，你看给你讲得很清楚！修是把我们的毛病习气改正过来叫做修，修是修正。学，在日常生活当中学习，学习过佛菩萨的生活，学习做佛菩萨的工作，使我们现前的生活、工作都变成菩萨道、菩萨行，自己就成菩萨了。
所以底下讲，『便能证得诸法实性』。这一句就是禅宗里面讲的明心见性，说得更明白一点，就是你能够证实宇宙人生的真相。实性、实相都是讲宇宙人生的真相。性是从体性上说的，一切诸法的本体、理体、道理，你就能够证得，这是一般讲的明心见性、见性成佛。你见了性，你所有一切的言说，一定跟你所证的道理相应，你所讲的跟诸佛菩萨所讲的没有两样。诸佛菩萨讲经说法，就是依据这个理论来说，亲证的。这个道理你也见到了，那你讲的跟佛讲的当然不会有两样。这样一来展开经卷，看到佛所讲的正是自己所讲的，这叫做相应，这叫做『如灯传照』。
『我当承佛威神加被』，诸佛加持是说的这个。由此可知，如果不见性，你就不能得一切诸佛的加持。这是个难事，我们几时才能见性？但是，如果你要能发一个狠心，像古人讲拼命去干，舍弃生命也不在乎，也不惋惜它，你能做得到。怎么个做法？《金刚经》上讲的四相，你能拼命把四相舍掉，你就见性，你就见到诸法实性。这个四相是「我相、人相、众生相、寿者相」，四相它是有连带关系的，舍掉一条，其他三条都舍掉了，大多数的学人，从我相下手，破我相，也就是破我执。
我们要晓得，佛跟众生差别在哪里？一真法界跟十法界差别在哪里？你先把这个原理搞清楚。法界原本是一真，所以叫真。从这个真的，现在变成虚妄的，虚妄的是什么？十法界是虚妄的，十法界不是真的。永嘉大师在《证道歌》上跟我们讲得很妙，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。这个意思就是说，六道、十法界是梦中的境界，那就不是真的。我们今天堕落在这个里面，为什么会堕落的？佛说了，在《华严经》上讲的，「妄想、执著」。经上讲得很简单，「一切众生皆有如来智慧德相（如来智慧德相就是圆满的智慧德相，一切众生个个都有），但以妄想执著而不能证得」，这是佛一句话把事实真相说破了。我们为什么不能证得如来果地上的境界？因为你有妄想、你有分别、你有执著，所以把诸法实性障碍住，见不到自性，毛病出在这个地方。
六道怎么来的？六道从执著来的。你明白这个道理，我于一切法，对人、对事、对物，我统统不执著，你能够一切不执著，你就出了六道轮回。虽不执著，还有分别，所以六道出去了，后面还有声闻、缘觉、菩萨、佛，还有四圣法界。四圣从哪里来？分别来的。如果你在一切都不分别，四圣没有了，你就超越十法界。超越十法界就入一真法界，这是华严境界。维摩居士讲的「入不二法门」，也是说这个境界，入一真法界。一真法界里面，还有四十一个阶级，《华严经》上讲的四十一位法身大士，他们都是在一真法界，都是超越了十法界。为什么还有四十一个位次？妄想没有断干净。所以，有妄想就在一真法界里产生这么多的差别；有分别就糟糕了，就把一真法界变成十法界；有执著，十法界里头变成六道轮回。
佛在经上把这个事实真相都给我们说出来了。我们要怎样能够超越？那就完全看自己了。你能把妄想、分别、执著统统断掉，你就成佛了。所以你们提的这些问题，都是妄想、分别、执著。我常讲，讲的都是老实话，凡是提出一大堆问题的都是不老实。老实人哪有问题？老实人没有问题，一句阿弥陀佛念到底，什么问题都没有。有问题就是你还有分别、有执著、有妄想，就不老实。老实念佛不容易，离开一切妄想分别执著，念阿弥陀佛，就叫做老实念佛。千万不要误会，我很老实！天天打妄想，还很老实？
所以这个里面与法性相应，这一句话非常重要。能与法性相应的，实在讲并不多见，我们也做不到。我们今天得佛力加持，完全凭一点诚恳的念头，真的是「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」，这是印光老法师讲的。我们今天只沾到这个边缘，没有见性。这部经上讲的是见性，见性就是法身大士的境界。我们看《华严》，《华严》会上这些菩萨们讲经说法是这个境界。我们再继续看底下这段文。这是我们要懂得，讲经说法一定要靠佛力加持，绝不是自己有智慧辩才，这是我们要明了的。下面说：
【所以者何。】
这是提起一个疑问，为什么？
【甚深般若波罗蜜多相应之法。非诸声闻独觉境界。】
『声闻』是阿罗汉，『独觉』是辟支佛，我们中国人习惯把它称作小乘、中乘，菩萨称大乘。这些人虽然没有菩萨的智慧，但是他们确确实实证得了正觉。阿耨多罗三藐三菩提翻作无上正等正觉，他们是正觉，菩萨是正等正觉。这里说明，『甚深般若波罗蜜多相应之法』，是要正等正觉的菩萨才能证得。声闻、缘觉虽是正觉，他也没分，不是他们的境界，当然就要靠佛力加持。阿罗汉、辟支佛讲经说法还要靠佛加持，何况我们凡夫？我们离开诸佛菩萨，离开祖师大德，我们能讲什么？再看下面经文：
【尔时善现白佛言。此中何法名为菩萨摩诃萨。复有何法名为般若波罗蜜多。】
这个问得好！『善现』，实在讲是代我们问的，问的这个意思就是什么叫菩萨？什么叫般若波罗蜜多？下面说：
【世尊。我不见有法可名菩萨摩诃萨。亦不见有法可名般若波罗蜜多。如是二名。亦不见有。云何令我为诸菩萨宣说。】
善现就是须菩提尊者。须菩提是梵语音译的，善现是意译的，他的意思叫善现，解空第一，对佛讲的空义，他非常了解，透彻的明了。他提出这个问题，与法性、真实智慧很相应，虽有名，但是绝不执著这些名相，就是《金刚经》上不断重复的说，「即非」、「是名」。菩萨摩诃萨即非菩萨摩诃萨，是名菩萨摩诃萨；般若波罗蜜即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。他这个地方讲的这一段意思，就是《金刚经》这种方式，他真的懂得。说法不著说法之相，闻法不着闻法之相，正是《起信论》里面所讲的离言说相、离名字相、离心缘相，你就能与自性相应。离即同时，不是分成两截的，两截你就落空，你就错误，它不是两截，空有不二，性相一如。所以离即是同时，这个才叫一真，才叫入不二法门。我们凡夫最困难的就是没办法同时，离就不是即，即就不离，这个麻烦就大了，所谓是凡夫著有、二乘着空，都著在一边。菩萨聪明，二边不著，离即同时，这个就妙，所谓真空妙有。空有不二，才叫真空妙有。真空的相就是妙有，妙有的体就是真空，体相不二，空有一如，讲的是这个道理。他这一番话说了，我们看看佛说些什么：
【佛言。善现。】
此地这个『佛』就是本师释迦牟尼佛。释迦牟尼佛先叫着他的名字。经典上有个规矩，凡是叫著名字，下面的话就很重要，因为叫著名字是提醒他，意思要叫他注意听。
【菩萨摩诃萨但有名。谓为菩萨摩诃萨。般若波罗蜜多。亦但有名。谓为般若波罗蜜多。此之二名。不生不灭。唯有想等想。施设言说。如是假名。不在内。不在外。不在两间。不可得故。】
佛这一段开示非常重要。我们修学、读经、闻法，能不能得真实义，关键就在此地。你看，开经偈我们天天念，「愿解如来真实义」，有几个人真的解如来真实义？我们在这里看到善现解如来真实义，这段文很有味道。『菩萨摩诃萨』，这是个名而已，名是假名。这个意思就是说，你可以体会，你不能分别，你不能执著。一分别，一执著，你就错了；不分别，不执著，你就能体会得。佛说法的这个义趣你真正明白了，恍然大悟，豁然开窍，就有这样殊胜的功德利益。我们今天听经听了很多，听了多少年也不开悟，不但不开悟，愈听愈迷惑。为什么会搞成这个样子？就是你听经的时候执著，执著言说相，执著名字相，还在里头打妄想，糟糕不糟糕？这个是不解如来真实义。
所以佛讲一切经，一切名相术语统是假名，都不能执著，都不可以分别，不是此地说的这两桩事，每一桩事情都是如此；并不是这两桩事情不可得，世出世间所有一切法皆不可得。所以《金刚般若》是《般若经》的纲要，里面说得好，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。有为法包括世出世间一切法；梦幻泡影是假的，不是真的，梦幻泡影决定不可得。所以样样都不可得。如果你要知道一切法样样都不可得，你那个得失的念头就没有了；得失念头打掉了，你的烦恼就去掉百分之九十。你想想看，你多自在，你多快乐！你天天患得患失，不晓得得失是一场空，等于零。这是讲你错用了心，你白操心了。这是佛菩萨眼光里头看到，叫可怜悯者，众生真可怜。
佛为什么要讲经说法？这里也讲得很清楚，『唯有想等想，施设言说』。「有想等想」是指谁？指有妄想分别执著的这些众生，对这些众生不能不假设这些名词、这些术语，用这些假的东西诱导他，希望他在这个假的东西能够领会真实。这是佛说法的意义，这是佛说法的用心。假如你执著这些名相术语，那佛真是要喊冤枉。他本来用这个东西来诱导你出离迷关的，哪里知道你又被佛法迷住了，你已经被世法迷得很可怜，现在钻到佛法里被佛法迷了，佛自然要掉眼泪。这个就是常说的，「依文解义，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，佛不是这个意思。这样我们才真正明了，大经大论上所说的「佛法无人说，虽慧莫能了」，这个话说得有道理。这个慧是世间聪明才智，读佛经不解佛义。为什么不解佛义？他执著里面的法相名词，执著言说文字，他不知道佛说法跟世间人说法完全不相同，佛经的文字跟世间的文字也完全不相同。不相同的处所，就是佛经的言说文字，决定不能分别，决定不能执著，你才能够体会它的意思。一起分别执著就错了，再去研究研究，那错得就愈离谱，这是佛法跟世法不同之处。后面这一段，世尊又特别叮咛、嘱咐。
【诸菩萨修行般若波罗蜜多时。于一切法。名假。法假。及教授假。应正修学。】
这段话重要，佛教给我们用什么样的心态去修学大乘佛法，你要懂得。你真正想修学般若智慧，般若智慧是自性真实智慧，这不是从外面来的。我们自性本具真实智慧，你要想把这个智慧能托出来，你就要懂得于一切法（这个一切法是世间法、佛法都包括在里头），要知道世间法也好、佛法也好，名都是假的。佛法没传到中国来，古代中国的老子他就懂得。你们看《老子》第一句话就说，「道可道，非常道；名可名，非常名」，就是说明假的，他懂得不是真的。言说是假的，名相是假的，「道可道」是言说是假的，「名可名」是名相是假的。常，常是真的，无常是假的。
『名假，法假』，「名假」，我们要用法相宗的话来说，名是抽象的，是不相应行法里面的；「法假」，法假是因缘所生的，没有自性，缘生之法。凡是因缘生法都没有自性，就是它没有自体，所以法是假的，你不能执著。无自性，当体即空，了不可得，不要以为有所得，没有，假的。『教授假』，我们向善知识求法，善知识很热心教导我们，我们在那里修学成就了，教授也是假的。那个教授的事有没有？有，名也有、法也有、教授也有，但是要晓得，这些东西全是因缘生的，全是缘生法，全是缘起性空，全是了不可得。所以你可以用它，你不能执著它；换句话说，你可以自在去受用，你不可以说我要得到它，那就错了。为什么？你得不到，它没有自性，你怎么能得到。
我在讲席当中也曾经说过，我们在这个世间，一切法，我们希望能有使用权，不要有所有权。我使用，就很自在，就很快乐。所有权是拥有，自己的，那是个错误观念，这里有这个意思。一切法你可以使用，你可以用得很快乐，决定不能执著「这是我的，这是我所有的」，你就错了。在这个里面离我、离我所，一切法受用自在，那真的叫快乐无比。好比我们出去旅行，住在旅馆里面，旅馆我住在这个地方，我有使用权，我在这里住得很舒服、很开心。旅馆里面哪个地方坏了，不关我的事，老板他有所有权，他去操心，我不操心。我这个房间住得不舒服再换一个，就是我们要作客，不要作主，要有使用权，不要有所有权，你就得大自在。诸佛菩萨跟凡夫不一样也在此地，凡夫样样都要所有权，菩萨决定不要所有权，菩萨一定要使用权，不要所有权，所以他能得大自在。教授也假，事确实是有，决定不能够执著。『应正修学』，不要搞错了，这一点很要紧、很要紧。
向下这些经文不难懂，诸位自己可以看看，可以细看，都能得受用。再看下面一段，有一段重要的开示。在第九十六面第二行，末尾的这一段，它当中有个空字，就是空字下面这一段。这段不长，我念一念：
【菩萨般若二名。】
说这两个名词。
【不见在有为界中。亦不见在无为界中。】
这个『见』在此地应该念「现」，古时候见跟现用一个字，「见」就是显现出来。不显现在有为界中，亦不显现在无为界中。
【何以故。菩萨修行般若波罗蜜多时。于一切法不起分别。无异分别。住无分别修一切法。唯正勤求一切智智。】
这一段开示要紧。我们学佛求的什么？阿耨多罗三藐三菩提，这句话是大乘佛法修学的目标，学佛就是求这个。这句话翻成中文意思就是无上正等正觉。我们在现代为了说法方便起见，无上正等正觉，人听了很含糊，意思搞不清楚。所以我们把这个言语变一变，究竟圆满的智慧，这个说法大家概念比较清楚，无上正等正觉就是究竟圆满的智慧。有智慧才能解决一切问题，没有智慧就不能解决问题，佛法求的是智慧。智慧要怎么求？《大般若经》里就是这一个目标，教给我们求智慧的方法。这里面有理论、有方法，有许多精彩的开示，我们在这里面选的，选的是最精彩的。这个本子是前清初年葛彗居士，从六百卷里面选出来的，这是节要，节录下来的。节录得好，你看他节录的经文，是哪一卷、哪一品里面，他都写得很清楚，让你可以跟全经去对照。我们这一次在此地跟诸位同修研究，我们在他精选里面再精选段落，是选出最精彩的、最重要的开示，我们来学习。希望我们能用短的时间，收到最好的效果。这一段就很精彩。
菩萨、般若这两个名词，不现在有为界中，有为界就是众生法界，无为界是诸佛法界，众生法界跟佛法界里面都没有。我们听到这个说法，当然有疑惑。下面佛给我们解答，『何以故』，为什么，为什么会有这个现象？『菩萨修行般若波罗蜜多时，于一切法不起分别』。底下有，『无异分别』，这就是二边不住。不住有为，也不住无为，所以有为、无为里面都不现。这道理在此地，事实真相如是，所谓是二边不立，中道不存。离开二边，佛又说个中道，中道是不得已勉强说的，你要执著有个中道，你就又错了。执著有个中道，二边就变成一边，你还是落在二边。所以告诉你二边脱离了，中道也没有，那就是不落有为，也不著无为，这叫做修行般若波罗蜜多。你们会吗？要会，那就很了不起。在哪些地方会？在穿衣，你穿衣能不能不落有为，也不著无为；在吃饭，就在日常生活当中。这才知道佛菩萨过的生活，跟我们过的生活没有两样。
没有两样是什么？从形式上来讲没有两样。我们穿衣、吃饭，他也穿衣、吃饭；我们工作，他也工作；我们应酬，他也应酬，可是在受用上完全不一样。我们这个受用是有苦、有乐，就是有苦乐忧喜舍，我们落在这个里面，而他苦乐忧喜舍完全没有。完全没有，他事上有，事上也穿衣、吃饭、工作、应酬，他不落空，他不著空；心里离一切妄想分别执著，干干净净，一尘不染，不住有，空有二边不住。这就是前面所说的，「不见在有为界中，也不见在无为界中」，这叫做修行般若波罗蜜多，这是菩萨的生活。特别是《华严经》上讲的法身大士的生活，他们过的是这个日子。自在随缘，快乐无比，这是离苦得乐。随缘就是什么都好，你才自在。攀缘是什么？样样动脑筋去想一想，那就糟了，你就落在有为里头。什么都不想的话，你就落在无为里头。你想怎么办？如何才做到不落有为，也不落无为，这就是真实智慧了。事上样样随缘，理上一尘不染。
所以他这里讲，『不起分别，无异分别，住无分别，修一切法』，这四句很重要。我们能在生活当中穿衣吃饭、对人对事对物，「不起分别，无异分别」，心里面决定不能有分别执著，但是在事相上表现的有分别执著，这就是无异分别，无异于凡夫，理事二边都顾到了。佛法、世法是一法，不是二法，是不能分割的。如果你说一切都不分别，人家问你，你姓什么？没有分别，这糟糕不糟糕。你对男女老少什么都不分别，你还能活吗？你不能活。所以事上要分别，心里头没有分别，这就对了。佛菩萨要是一切都不分别，还能讲经说法吗？给我们讲经说法，那就要分别。你没有分别、没有执著，你不打妄想，你怎么能讲经说法？所以他给我们表现的，他也有妄想分别执著；实际上他没有，只是表现在外面有，里面没有。我们是外面、里面真有，统统都有，坏就坏在这里，坏在这个地方。声闻、缘觉他们这些人是里外都没有，我们凡夫是里外都有，所以都偏在一边。里外都有，著有这一边；里外都没有，著空这一边。著空，他虽然有自受用，他不能利益众生，他不能度众生。所以菩萨高明是外面跟众生和光同尘，里面干干净净、一尘不染，就这么生活，这样过日子。这样过日子，给诸位说，长生不老。外面跟大家一样，里面干干净净。
人为什么会老？谚语说得很有道理，「忧能使人老」。你心里头有烦恼、有忧虑，你有很多放不下的事情，这个东西逼着你衰老了。你要能统统放下，一尘不染，你就很不容易衰老。所以我在讲席当中常常提醒大家，真正学佛，不老、不病、不死，这是真的。往生是活着走的，不是死了走的。见到阿弥陀佛，跟阿弥陀佛走，这个臭皮囊不要、丢掉了，活着走的，不是死了以后才往生。死了以后就不得了，麻烦大了，就搞轮回去了。所以往生是不死。这是佛法无比殊胜的功德利益，我们有缘遇到，你能够抓住这个机缘，你这一生当中就成就了。所以这四句话要紧，我们在生活当中怎样能把它用上，「于一切法不起分别，无异分别」。
『住无分别，修一切法』。「住无分别」是心地清净，一尘不染。「修一切法」，我们在日常生活当中对人对事对物，应当怎么样作法？如理如法，那叫修。把我们错误的作法统统修正过来，所谓是入境随俗，在中国，中国人有中国人的生活方式，我们要跟大家一样；到外国要遵守外国的法令规章，要学外国人的生活方式，我们才能跟他们打成一片，才能和睦共处，这里头没有隔阂，没有意见。所以修就重要，修是随时要修。修一切法，不住空；住无分别，不住有，空有二边不住。
『唯正勤求一切智智』，唯独我们所追求的，就是一切智智。「一切智智」，也就是通常一般大乘经上讲的「一切种智」。这里头是两个智，两个智一个是根本智，一个是后得智；一个智是实智，一个是权智。《般若经》上讲的，「般若无知，无所不知」，无知是实智，无所不知是权智，权巧方便。也就是在对人对事对物，应用上来讲是无所不知，不用的时候是无知。你心地清净，你没有妄想分别执著，无知，可是对人对事起作用的时候是无所不知。这个一切智智的两个智是这个意思，一个是讲实智，一个是讲权智。今天时间到了，我们就讲到此地。
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