金剛經講義節要 （第二十二集） 1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0022
請掀開講義，第二十八頁最後一行，看經文：
【須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。】
這是尊者聽了佛的開示，他懷疑到，在一般聽眾當中，聽了佛這番話，能不能真正的相信。信裡頭著重於實，『實信』。小註裡頭說，「章句二字，指上文所說道理，實信是能了解如是言說之真實義」，就像開經偈裡面所說的，「願解如來真實義」。這樁事情實在是很難，因為佛所說的都是宇宙人生的事實真相，而這些事實真相，我們不但沒有見到，可以說從來也沒有聽說過。不但是在今生，無始劫來我們就迷在這個境界之中，所以世尊突然，雖是如實的宣說出來，而我們聽了實在是半信半疑，甚至於聽了之後完全不能接受，這樣的人太多了，這是我們必須要知道的。真正能夠聽了能夠相信，實在說還是跟《無量壽經》、《彌陀經》裡面講的沒有兩樣，一個是無始劫來他培的善根深厚，對佛所講的無論是懂不懂，他都能生歡喜心，這是善根。第二個就是煩惱輕智慧多的人，他聽了之後，想想佛所講的有道理，於是他不反對，他也能接受。但是在廣大群眾當中，這兩種人都不可多得，所謂是人身難得，佛法難聞，確實是事實。
這底下說，「世尊所說，甚深甚深」，可以講是字字句句都很深，深到什麼程度，沒有人能說得出來，古德常說其深無底。就是這一部經，看這薄薄一本《金剛經》，如果真從這裡下手，真從這裡修學，現在我們初發心，好比讀書一樣，是幼稚園小班，將來一直到成佛，一直到拿到博士學位，還是這一本書，這是佛法跟世間的書籍不一樣。你看世間學校念的書，按每個年級程度編的課本內容淺深不相同。佛法就一本，隨著你自己理解程度不一樣，淺的人看了淺，深的人看得深，更深的人看到更深，這是佛法教科書跟世間教科書不相同的地方。於是經書，只要你能夠真正入進去，能夠體會到，實在講裡頭是其味無窮，我們常講法味，其味無窮。每讀一遍有一遍的悟處，所以他念起來就歡喜，如果遍遍都一樣，諸位想想，那還能念得下去嗎？
世間再好的文學作品，像我們中國最著名的四大部小說，它的攝受能力還是相當有限，像《三國演義》、《紅樓夢》、《水滸傳》、《西遊記》，這是中國文學的四大作品。我想你要是能看到十遍，以後你就不再想看，就看不下去了。它的能力能夠叫你看十遍，不簡單了，一般的報紙雜誌，你看一遍想不想再看第二遍，第二遍攝受能力都沒有。唯獨佛經的攝受能力是永無止境，為什麼它有這樣強大的力量？它是從真如本性裡面流露出來的，字字句句其深無底，其廣無邊。
假如我們的善根淺薄，我們的福德也不深厚，能不能勉強入佛門？行！只有一個原則，對自己要堅持，讀不下去也要讀，勉強讀，逼迫自己讀，就強迫著讀，能夠讀上幾百遍、幾千遍，味道就念出來了。這個行！這就是所謂困學，也能夠成就，要有相當的毅力，有恆心，一定能夠在這個地方讀出法味。當然我們在大乘經上都見到，讀固然重要，更重要的是行，是要去做，也就是讀是解，解跟行要並重。解能夠幫助行，行能夠幫助解，如果不解，行就乏味，如果不行，解是空洞的；換句話說，真實的受用依舊是得不到，真實受用是享受，真正的享受你得不到。真正的享受不僅僅是精神，包括我們物質生活在內，如果是真的入了經義，你整個的思想、生活、行持都會起很大的變化。這個變化就是趣向於自然，趣向於正常，趣向於健康，今天人所謂的健康，那才是真正的受用。「一切眾生，聞者自然生信，然能生實信者不多，必上根利智也。」這才是真正能夠生實信，剛才講，一個是上根利智，一個是善根福德非常深厚，這兩種人行。
我們看底下一段經文，釋迦牟尼佛答覆須菩提的話，須菩提問，有沒有人能夠相信？
【佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。】
須菩提實在講是很擔心，如來這樣微妙的大法，要是說出來沒人相信，豈不是很可惜嗎？佛告訴他，這說得好。他說你不要這樣說，『莫作是說』就是不要這樣說。「莫作是說，不但現代大眾能生實信」，佛當年講經的時候，親自參加法會的大眾都能夠接受，都能夠信以為真實，「即如來滅後至後五百歲」，這『後五百歲』有好幾種講法，江居士在《講義》裡面都引用著有。現在一般我們從多數，多分的人說這就是第五個五百年，叫後五百年，也就是講末法時期，我們現在正好是在後五百年之後。依照中國歷史的記載，釋迦牟尼佛出生在周昭王的時代，滅度是在周穆王的時代，世尊當年住世，世壽七十九歲，七十九歲入滅的，我們中國人講八十歲，這八十歲中國人說虛歲，是八十歲。要從這個說法，到今年，就是佛滅後到今年，應當是三千零二十二年。五百年算一個階段，五五百年是兩千五百年，我們現在第六個五百年過去，現在是第七個五百年的開端，是在這麼一個時代。
時代愈往後，人在這個世間痛苦愈多，生存的環境愈惡劣，真的是一世不如一世，這是事實。為什麼會有這個現象？如果我們把世事很冷靜的去觀察，世間事總而言之，就是因果報應的相續循環，就這麼一樁事情。如果想生活環境要能夠好轉，從哪裡轉起？世間人都能夠轉惡向善，果報就殊勝了。可是我們看看現在這個世間人，能存善心的人少，不能說沒有，有，少數，造惡的人佔多數，要想把這個共業轉過來，簡直就是不可能的事情。所以，這個世界是愈來愈苦，生活環境愈來愈惡劣。這是從因緣果報上去觀察，這是千真萬確的事實，絕對不會看錯。
我們現在是在第七個五百年，佛說的這句話還管用，而且顯示出更難得。「有持戒修福者」，假如具備這兩個條件，給諸位說，這個人就是很有善根，正是《彌陀經》上所講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。持戒的意思就是守法、守規矩，用現代話說老實人，這人老實。在這樣的一個社會環境之下，他還能夠守規矩、守道德，這相當不容易，而且知道修福。說修福，就不造罪業，他肯修福，能守法、能肯修福，聽了佛這個教訓，他能聽得進去，他能接受，所以「於此章句能生信心，其他即不能」；換句話說，一個不肯守規矩的人、不知道修福的人，聽了佛的說法很難接受。為什麼？與他的想法、看法、作法完全相反，他怎麼能把自己捨棄掉來從佛？這就是現在所講，他能放棄現前的利益去跟佛學，這對他來說是大難事，所以是很不容易接受。
「為實」就是實信，真正的相信，「言能明瞭此經的道理」。縱然不能究竟明瞭，不能透徹明瞭，能明瞭少許就得受用，就這一點少許的明理就能幫助修學的人放下。「從此用功，全恃以此為實」，從聽到這部經，明白經上所說的道理，依教奉行，這就是用功。在日常生活當中、工作之中、處事待人接物，都遵守佛在經典裡面所講的道理、原則，能夠堅守，這就是持戒修福之人。「不可輕視眾生」，這世間再惡劣，還是有大善根的人出現在世間。這是告訴須菩提，不能夠輕視一般大眾，一般大眾裡面有善根深厚的。
「莫作是說一語，正對弘揚大乘佛法之人而言，要竭力弘揚般若法門。」這句話它的用意很深，不僅是答覆尊者的話，話裡面還有話。囑咐後世弘揚大乘的人，不要以為沒有人接受，沒有人能懂，般若法門就束諸高閣，那就錯了。那你是把這些眾生估計得太低了，是障礙大乘佛法的弘揚，那就是很大的錯誤。縱然眼前沒有人能夠接受，那些菩薩、善友們他還是要講，為什麼？只要你肯來聽，不管你懂不懂，縱然講這部經你只來聽一次，也要認真去講，為什麼？所謂一歷耳根，永為道種。現在你雖然不懂，沒有關係，般若種子播種在你八識田中，永為道種，這正是佛菩薩的大慈大悲。近程的收穫沒有，遠程有！所以發心弘法的人一定要明白這個道理，要曉得這個事實。何況現代科技發達，現場聽經人數沒有關係，不要緊。我有一年在洛杉磯，我就在一個房間裡面對著錄音機講了一部小經，沒有人聽，但錄音帶都流通了。不像過去，對著錄音機、對著錄影機，這個帶子可以流通到全世界，不能說遇不到機緣，這比過去弘揚大乘佛法方便太多了。我們翻過講義看第三十面。
「揀擇持戒學佛之根基，從實踐上用功，何慮聞者不生實信。」持戒修福是老實人，是世間所謂的善人，這個善是先天的根性，再惡劣的環境當中他也不會感染，他能夠保持。頂要緊的，保持著清淨心，保持著不為境所轉，也就是說不為外境所誘惑，這在現代來說就很了不起，這叫大根機的人。他把這些道理，扼要的要領、方法，都能夠應用在生活上，就是從實踐上用功。在生活上，事事物物上能提得起觀照，實信自然就生了，這個用不著去顧慮的，認真照這個理論、方法修行，得利益、得好處。
下面說這個五百年。如來滅後，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年。佛滅度到今年才三千零二十年，往後的時間還很長，佛法興衰也是有高低潮，也有低的時候，也有高的時候。「初五百年，解脫堅固」，這是說修行證果的人多，釋迦牟尼佛滅後的第一個五百年。我們在記載裡面看到過，有證阿羅漢果的，證阿那含、斯陀含、須陀洹的就更多了，有證果的。「次五百年」，就是第二個五百年，證果愈來愈少，得禪定，叫「禪定堅固」，真正修行人能得禪定。禪定的果報在四禪天、四空天，雖然沒出三界，在六道裡面來說很不錯了。「像法千年，初五百年」，就是第三個五百年，「多聞堅固」。佛法傳到中國，正是像法的時候，釋迦牟尼佛滅度一千年，佛法傳到中國來。在中國歷史上正式記載的，是後漢明帝永平十年，公元六十七年，今年公元是一九九五年，公元六十七年這是歷史上記載正式傳到中國來的。傳到中國來正是像法時期，所以在中國的發展就是多聞堅固。中國歷代，對於佛法研究、註疏非常之多，那個盛況超過古印度，的確有過之而無不及，大小乘十個宗派都是在中國建立的。所以，多聞堅固。
「次五百年，塔寺堅固。」第四個五百年，對於經典真正深入研究、發明的人少了，大家去做什麼？做塔廟；換句話說，全心全力去發展佛教藝術，我們知道，像敦煌、龍門的石窟都是在這個時代，每個地方道場建立得富麗堂皇，塔廟堅固。修行的人、研究的人，認真修行、研究的人愈來愈少。「末法萬年」，愈來愈往後，現在是末法時期，末法「初五百年，鬥爭堅固」。我們現在是末法第三個五百年，鬥爭更堅固，說找個沒有鬥爭的道場，那釋迦牟尼佛講的話就不靈了。所以，現在每個道場鬥爭的現象，釋迦牟尼佛說過，一點沒錯。也就是說明現在道場裡面一切鬥爭，我們用什麼眼光去看？很正常。要不鬥爭那就不平常，那個道場就奇怪了，這是我們一定要清楚的。「本經後五百歲，正指此時」，就是指鬥爭堅固之時。佛說鬥爭堅固是整個世界，不僅是指佛門裡面，整個社會，大的團體，像國家，國與國鬥爭，國家裡面內部鬥爭，小而家庭，現在家庭也鬥爭。什麼原因？就是我剛才講的，我們從因果上來看，冤冤相報。不了解事實真相，我們受別人的逼迫、侮辱，怨恨在心，不能忍受。再一轉世報復，我們又對付他，他又不甘心，所以這個怨恨是逐漸在成長，它沒有消掉。彼此的怨恨都在增長，那後來還有什麼好日子過？所以，果報愈來愈慘烈，就是這麼個道理，這叫事實真相。
我們不學佛不知道，在社會裡頭，這個事情也看不慣，那個人也看不順眼，怨恨填胸。學了佛之後明白了，才恍然大悟，別人怎麼對我，我都能承受、都能化解，為什麼？我不願意再搞冤冤相報。你給我的，這是我的果報，受了就算了，我再不恨你，再不報復你，帳到此地就結了，就了了。不學佛的人他不這麼想，一點虧都不能吃，那怎麼得了。所以真的明白人，真正了解事實真相，尤其是《金剛經》所說的，後面說得太好了。人在這個世間患得患失，得失一定有能得、有所得，能得就是心，你心裡想的，我能得。這經上告訴你，三心不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，能得之心沒有，你拿什麼得？所得的一切現相，這一切相是因緣所生，沒有自性，當體即空，告訴你，你所得的也是空的，也不可得。能得、所得都不可得，你還不放下嗎？《金剛經》真的是單刀直入，一絲毫委曲相都沒有，直截了當給你說明，你要真懂得，真清楚，這就看破了，自然放下。你才能恢復到你的正常，正常的頭腦，正常的想法、看法，才能夠恢復到正常的生活。這個正常，就是諸佛菩薩的生活，諸佛菩薩的知見，這是正常的。有得有失，冤冤相報，那是不正常的，是錯誤的。佛在這部經，經文雖然不長，把這個道理原原本本的為我們說出來。我們冷靜的去接受、去思惟，你會想，愈想愈有道理，佛說的沒錯，我們要將不正常的捨棄，恢復一切正常。
「凡夫能持戒，方能離外染。」外是外面的環境，持戒的人，因為他做人他有原則、他有操守，不肯同流合污，所以不容易被外面境界所誘惑。「如不持戒，則心不清淨，不能攝心一處，不能作觀。」不持戒就是不肯守規矩，不能堅持原則，他的心必定是有分別妄想執著，那個心怎麼能清淨？攝心一處是定，他更做不到。攝心一處這四個字好，不但佛法很重視，古時候的讀書人也作這個功夫。中國古代讀書人讀書的目的，跟佛法裡面的目的非常接近，講開悟，開智慧，這是讀書的唯一目的。孟子就說得很好，孟子說「學問之道無他，求其放心而已」，就是攝心一處。一般人的心都向外攀緣，學問之道是什麼？把向外攀緣的心收回來，不向外攀緣，心定了，定心就生智慧。孟子那個時候，佛法還沒到中國來，中國跟印度還沒有往來，中國聖人也了不起，真是所謂的英雄所見大略相同。尤其是孔夫子，儒家、道家典籍裡面，許多的見解跟大乘佛法不謀而合，這就是真理所見一定是相同的。
不能夠攝心一處，就是心定不下來，觀照功夫就沒法子做。由此可知，觀照最低的條件是心要清淨一些，心不清淨，心裡很亂，妄念很多，這就用不上功，我們常講是功夫不得力，用不上力，這才曉得清淨心重要。所以我勸一些念佛的同修，你們要想真正把這句佛號念好，因為現在外面境界誘惑的力量非常強大，我們要想法子避免，沒有這個功夫，那就避免。如何避免？不要看報紙，不要看雜誌，不要聽廣播，不要看電視，這些東西都是污染。你要是看得多了，常言說得好，知事多時煩惱多、妄想多；統統都不知道，今天天下太平，沒事，什麼事都沒有，心就清淨多了。諸位要曉得，電視、廣播、雜誌、報紙是什麼東西？妖魔鬼怪。這個東西擺在家裡，妖魔鬼怪都在家裡，都圍著你轉，你還能逃得過魔掌嗎？你能不受它影響？你能不受它支配？一被它影響就完了，換句話說，你還是搞六道輪迴，還是搞三途果報，要知道這個東西的厲害。我們功夫不到家，要真的像大菩薩的境界，在一切境緣當中都能得大自在，那行！我們沒這個本事。他們在染而不染，有這種功夫，這絕對不是初學人能做得到的。所以初學人，唯一的辦法是遠離，這是講持戒的重要。
如果觀照功夫提不起來，「如何能生般若」。般若是智慧，你的智慧怎麼能夠生得起來？般若跟煩惱、跟妄想，諸位要曉得是一體的兩面。你心不清淨，現的境界就是煩惱、就是妄想；清淨心現前，所有一切妄想煩惱都變成智慧。所以常聽說斷煩惱，那不是真的斷，煩惱哪能斷得了？自性起用，怎麼能斷得了，斷了性也沒有了。轉變，轉煩惱為菩提，煩惱的確沒有了，煩惱轉變成無量的智慧。所以見色聞聲，六根接觸六塵境界無不是智慧，時時處處念念之中，增長智慧，是這麼回事情。心不清淨，對境界就生煩惱，增長煩惱。
「則持戒修福，是成佛基本條件」，我們要重視。《金剛經》在此地只提了個綱領，究竟持戒、修福的內容是些什麼？要從哪裡下手？佛在《觀無量壽經》裡就明白告訴我們，學佛要從持戒修福下手。所以《觀經》裡面跟我們講「三福」，認真去做那就是持戒，三福就是三條戒，你要去做，持是要把它做到。第一條人天福報，在六道裡面是大福德之人，這有四句，第一個「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這四句十六個字，具體為我們說出來，你做到沒有？這十六個字字字也是含義無量的深廣。譬如第一句孝養父母，這個孝字，懂得的人、明白的人就不多，意思都不懂他怎麼能做到？孝這個字，在中國文字結構裡面是屬於會意，叫你從這個符號裡面體會它的意思。這個符號的形狀，上面是個「老」，下面是個「子」，它的含義是上一代跟底下這一代是一體。西方人講上一代跟下一代有代溝，那就沒有孝，孝字沒有了，分了家。孝道是講一體，決定不能分。上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終就是佛法裡面講的法界本體。所以，盡虛空遍法界是一體，這是孝的意思。你說這個範圍多大，這個意思多深。
我們講盡孝，誰能夠把孝做到圓滿？成佛就盡孝。等覺菩薩還不圓滿，為什麼不圓滿？那一品生相無明沒破，孝道就有欠缺，就不能圓滿。何以故？父母對於子女的期望，是希望他做個圓圓滿滿的人，毫無欠缺的人，父母才開心！還有一品生相無明沒斷，父母看到還沒有達到究竟圓滿，一定要到成佛這個才沒有話說，真的圓滿了，你就想到這個意思多深。所以孝養父母不是供養父母的身體，飲食起居照顧好這就算孝順，不行！要養父母之心，要養父母之志，志是他對你的期望。養父母之心也就算很不容易了，父母希望他的家庭子女都能夠和睦，都能夠相親相愛、互助合作。所以兄弟不和就是不孝，父母操心，妯娌不和也不孝，乃至於你上學去念書，功課不好，父母操心，不孝。你在社會上工作，工作不認真、不努力，被長官同事瞧不起，不孝。你才曉得這個孝字不容易，孝是完美而沒有欠缺，這是修福的根基。
中國的文化建立在孝道的基礎上，大乘佛法也是建立在孝道的基礎上，菩薩戒律說得很明白，孝名為戒，菩薩戒是什麼？菩薩戒就是孝。從孝親這才能尊師，我們懂得盡孝，誰教給我們？老師教的，所以老師的恩德跟父母沒有兩樣。這說明中國文化的大根大本是在孝親尊師，就是孝道與師道，大乘佛法同樣也是建立在這個基礎上，離開孝道跟師道，佛法就沒有了。所以我們要曉得，修福從哪裡修起？從孝親尊師，這才發起慈悲心，慈悲心落實在事相上就是十善業道，修十善業，則變成具體的行動了，落實在生活的層面，十善業道。
從這個基礎往上再提升，這是佛法，佛法小乘的福報，小乘的福有三句，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」，十二個字，這修小乘福。受持三皈，現在不少同修都受了三皈依，也有受五戒、菩薩戒，你是不是真的皈了、真的依了？皈是回頭，依是依靠，你真回頭，你從哪裡回頭？你依靠什麼？如果連這個都搞不清楚，你這個皈依是白受了。形式的皈依是受了，到底從哪裡皈不曉得，依靠什麼也不曉得；換句話說，現代修行的人多，成就的人少，原因在哪裡？基礎沒有。要知道，小乘是建立在人天的基礎上，我們人沒做好，怎麼能學佛？學佛，小乘沒能做得好，怎麼能學大乘？
大乘福也有四句，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這四句裡面，前面三句是自己修行的原則，末後一句是勸你，因為你是大乘人，你還要度別人，你還得要教化別人，所以勸進行者。佛又說，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛是過去諸佛，現在諸佛，未來諸佛。三世諸佛他之所以能成佛，他所修的法門決定不是一樣的，無量無邊的法門，但是無量無邊的法門都是以這三福為基礎，都從這裡成就的。你才曉得這個重要！持戒就是認真堅持，遵守佛的教誡去做，從哪裡做起？從三福做起，這真正修福。如果能懂得《金剛經》所講的道理、原理原則，你去修三福的話，這個三福就變成無漏的功德。不知道《金剛經》的道理、方法修這三福，那個福報很大，但不能夠變成無漏功德，也就是說，事上知道修，理沒有透徹，《金剛經》講的理非常透徹。我們要記住，這是成佛基本的條件，決定不能夠疏忽。
「持戒，必少欲知足，修福，必深信因果。」必是必定，一個能持戒，就是能夠守法、守規矩、守本分的人，一定是少欲知足，他才能做得到。少欲知足，生活就會過得很幸福、很快樂，真正的幸福快樂不是說在社會上有很高的地位、有很多的財富，不盡然。富貴之人有，雖富貴他並不樂，他過得很苦，這是我們都看得到的，他不自在；少欲知足的人那才叫真富，他富足。他有億萬財產，他貪心還不足，還不能滿足，還要去追求，你說那苦不苦，太苦了。一個知足的人，他沒有財富，他每天賺的錢生活能過得去，一天到晚逍遙自在，快快樂樂，無憂無慮，無牽無掛，他過的是真正的人生。知足是大富，不知足的人跟知足的人不能比！不知足的人，有了還要貪求，沒有滿足。知足的人，我不要了，我夠了，你看哪個富足？對於名聞利養、五欲六塵都不貪求，這個人本分了，自自然然守本分，本分人就是持戒的意思，就能持戒。
修福必深信因果，我們中國俗話常講福至心靈，這個人福來了，忽然就聰明起來，心思就靈敏，福至心靈。他不糊塗，他清楚了，他懂得修善因一定得善果，所以他知道修福。世間人不曉得這個道理，只知道在果報上去追求，不知道修因，都以為自己很了不起、很能幹，由於聰明、有技巧能夠謀得財富，能夠謀得地位，其實全不是這麼一回事情。如果要是真的，你用智慧、權術能夠得來功名富貴，釋迦牟尼佛也來拜你做老師，也跟你學習，你才真正了不起。為什麼？你把因果定律推翻了，諸佛菩薩都沒有辦法。實在講，一飲一啄，莫非前定，諸位念念《了凡四訓》你就明白了。《了凡四訓》看一遍、兩遍不行，我一到美國來，各地方弘法，我都勸大家，要想學佛先把《了凡四訓》念三百遍。因為三百遍念下去之後，你的印象深刻，你有一點體會到了，一飲一啄，莫非前定。現在在美國，看相、算命、看風水的很多，大家也都一窩蜂都去了。那些人說實在話，多半都是恭維你的，他的目的是你口袋的鈔票進到他口袋，他就目的達到了，沒有遇到真正的高人。
了凡先生遇到的孔先生，那是真正高明人，給他排的流年，一直排到他從生到死，每年你升官發財，你所得到的多少東西，都給你算得清清楚楚，一點都不錯。所以了凡先生心就定了，一切都放下，知道一切妄想都等於零，都沒有辦法改變他的命運。跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，一個念頭都不起。雲谷禪師佩服得不得了，沒見過這種人，三天三夜不起一個妄念，這個功夫太難得了，就向他請教。他就說老實話，這老實人：我的命被孔先生算定，我還打什麼妄想，打妄想也等於零，算了，就不打妄想了。雲谷禪師聽到這個話就笑起來：我原以為你是聖人，結果你還是個凡夫。這是個聰明的凡夫，是個標準的凡夫。由此可知，我們這個凡夫不標準，達不到標準，他是個標準凡夫，所以不起心不動念，一切照著命運走，還有什麼話說。雲谷禪師才告訴他，命運可以變。命運怎麼來的？你過去生中所修積的善福，你積善，這一生你受善的果報，你造惡，你這一生要受惡的果報，沒法子避免的，這叫標準凡夫。
修行人可以改變自己命運，改變自己的命運，是因為自己每天在生活行為裡面善惡的念頭都有加減乘除，但是你加減乘除的幅度都很小，所以你就不會超越它的標準，那就算得很準、很靈；假如你善惡的幅度太大，超過標準，就不靈了，這個很有道理的。雲谷禪師教他，一心一意認真努力去修善，他依照《太上感應篇》的功過格認真去做，果然跟孔先生算的就不靈了。他的果報愈來愈殊勝，孔先生算他的壽命五十三歲，他活了七十多歲，他並沒有求壽命，自自然然延長了。孔先生算他命裡沒有兒子，他後來又得個兒子，命裡沒有的，那是求得的，命裡有的，那不是求得的。他懂得修福，他深信因果，能夠改造自己的命運。
下面這是說到《金剛經》，說到本經的經義。「不住於相，則持戒者最宜，不入斷滅相，則修福者最宜。」這是說明為什麼佛要選擇這兩種人，持戒、修福，對於佛說《金剛經》的義趣，接受、能生實信，什麼原因？這裡說出來了。因為持戒的人可以對不住於相，因為他少欲知足，所以對於不住相這個說法比較容易接受。本經說，佛不說斷滅相，所以修福的人就很容易接受。這兩個意思實在講是本經說法的重點。「持戒能捨世間之欲，修福能捨自己之財。」佛在本經裡面教菩薩，菩薩應當無住生心，應無所住而生其心，無住就是不執著，一切都放下，從心裡面不生一念分別執著。而生其心，要生為大眾生服務，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂，要生這個心。這是大慈大悲，這就是修福。所以，「而生其心」就是修福，「應無所住」就是持戒，就是放下，一切都放下。無住跟生心是同時，沒有前後的，是一樁事情，不是兩樁事情。所以，佛才教誡菩薩，修福不能夠去享福，修福如果要享福，麻煩就大了。修福要不去享福，那是真實的福報，永恆的福報，為什麼？如果刻意去享福，著了相，著相還不要緊，享福沒有不造罪業的。
我們看歷史，歷代的帝王將相，集人間之富貴，人間富貴他達到頂點，這個福報不是一生修的，要修積好多生好多世才能夠得到，才能享這個福。享福的時間短暫，沒幾年，享福的時候造多少罪業，福報享盡了，惡報現前，馬上三途去了。這是世尊為什麼一再教誡菩薩，不可以受福德，道理在此地，這是真實語。因為自己權力在手的時候，造罪業非常容易，輕慢人、侮辱人、殘害人太容易了，對人尚且如此，對一些畜牲更不必說了。在從前的社會，年齡長的人記憶都很清楚，你們年輕人不知道。四、五十年之前，一般平民老百姓吃一餐肉很不容易。在大陸，我住的地方還不算是很內陸，安徽，離長江還很近，我們家鄉鄉下，一個月才殺一次豬，殺一頭豬。所以你要想吃肉，一個月只有一次機會，你去買一點點。諸位想想看，殺業很少、很輕。現在還得了，餐餐都是雞魚鴨肉，這些眾生甘心情願被你吃嗎？要是不甘心不情願，將來要討債，佛經上講的，吃牠半斤你將來還牠八兩。現在經濟發達，大家都有錢，天天過年，頓頓都吃肉，這個罪業還得了！所以你想到這個因緣果報，非常可怕。這些眾生含的怨恨不會消失的，牠不覺悟，等待機會來報復，你現在福報正在大的時候，牠對你無可奈何，等到你的運衰了，牠就來找你。
有人學了佛，知道自己罪業造多了，想出家修行，來真正懺悔，或者能夠免除。不錯，真修行，你有護法神保護，冤家債主不得其便，不敢接近你，護法神攔住了；如果你的道德稍稍有一點虧損，護法神走了，冤家債主都來了。台灣很流行拜懺，水懺，慈悲三昧水懺那個因緣你去看看，那是悟達國師的一段故事。悟達國師十世高僧，很了不起，修持好，來生又得人身，又出家又修行，十世！冤家債主都沒有忘記他，都還在旁邊等候。到第十世，修行功夫很了不起，十世的果報是皇帝的老師，國師，悟達國師。皇帝送他一個禮物，沉香寶座，沉香雕的太師椅，皇帝供養給師父。他接受之後很得意，覺得自己很了不起，帝王對我這樣恭敬，這一念傲慢心起來，護法神走了。冤家債主等了十世，等到這個機會，害了個人面瘡，幾乎送了命。你就曉得那個怨恨深重，生生世世在等待機會來報復，真的是可怕。
我在台灣也有個同參道友，廣化法師，也許你們很多人見過他，他跟我是老朋友，沒有出家的時候都在軍中服務。他過去在軍中管軍需，就是管糧餉、管錢財，所以用錢就很方便，階級雖然不高，官雖然不大，管錢有錢花，每天吃一隻雞。管了多少年，雞恐怕吃了幾千隻，一天吃一隻。出了家，學佛之後，才曉得造的罪業很深。出家之後，戒律很嚴，在我們這一輩裡面，持戒他是第一，教學裡面他講戒，持戒講戒。有一天洗澡的時候，在浴室裡面，冤家債主現前。他看到洗澡間裡頭滿屋子飛的都是雞，這個要來咬他，那個要從這邊咬他，他到處躲避，躲不及摔了一跤，腿跌斷了。現在中風，半身不遂，說話都說不清楚，非常可憐。他得這個病的時候告訴我，他說我這是重罪輕報。還是沒能轉得過來，不容易，才知道因果報應絲毫不爽。今天是你有福報，過去生中你修的福報大，餘福未盡，冤家債主不敢碰你，到你福報享盡的時候，冤家債主統統都來了，那個時候後悔莫及。
深信因果，警覺心就高了，我年輕的時候造罪業，說實在話不在廣化之下，我小的時候喜歡打獵，殺生不計其數，也是造了很重的罪業。所以沒有學佛之前，很多人給我看相算命，都說我活不了四十五歲。我相信，我能夠接受，我知道自己沒有福報，罪業很重，應當得的果報。我二十六歲聞佛法，剛剛接觸佛法，朱鏡宙老居士送了《了凡四訓》給我看，我愈看愈歡喜，愈看警覺性愈高。所以我學佛六個月就吃長素，就懺悔業障，有錢放生，過去殺生太多了，放生，希望能夠贖罪！四十五歲那年生了一場病，病了一個多月，我那個時候心裡想，壽命到了，一心念佛求往生，沒指望了，醫生只能醫病，不能醫命，所以我認命了。可是念佛念了一個多月，病就好了，我也沒有找醫生，也沒有吃藥，一個多月病就好了。我在台灣這麼多年，就病了那一次，所以我在台灣沒有進過醫院，沒有病歷。我沒有求壽命，眼看我七十歲了，古稀之年，這是果報，這個果報我沒有求。
所以轉業沒有別的，認真修行，不肯認真去幹，業力轉不過來。唯有往生，我們才能夠跟娑婆世界無量劫來這些冤親債主，暫時告一個段落，我暫時不要還，他們也暫時不要來討，我到極樂世界去。去到極樂世界，有了成就之後，回來再度他們，再來報恩，這就對了。深信因果，所以能夠捨財修福，因為財是假的，這我也曾經講過多次。固然是你命裡頭有財，你命裡頭沒有財，求也求不來，所以有財是你命裡有的。世間人求財富、求長壽、求聰明智慧，他不知道，這三種果報真因就是布施。你這一生命中財富從哪裡來的？過去生中布施的，過去生中歡喜財布施，這一生得大富，是這麼來的；過去生中修法布施，這一生得大智慧；過去生中修無畏布施，這一生得健康長壽。如是因必有如是果，果報絲毫不爽，這是真理。你沒有修因，你怎麼可能得到，這不可能的。就是當小偷，偷來的那些財物都是他命裡有的，他命裡沒有的，他怎麼會偷得到？不相信你去偷偷看，你能偷得到偷不到。所以你說冤枉不冤枉，連偷來的、搶來的，都是自己命裡有的，自己命裡頭沒有，你絕對得不到。所以古人講，明白道理之後，君子樂得作君子，小人冤枉作小人。我們要想得財富，要修財布施。一般人只曉得錢財要怎麼樣攢積，怎麼樣生利息，那個利息太微薄，風險也很大。布施，愈布施愈多，愈布施愈有，可是愈有愈布施，不要住，這是佛教導我們的，不要止住在這個地方，有多少盡量布施，這個身心快樂！
自己的生活實在講，衣食住行都很簡單，需要都很少，不多，這個生活過得多自在，過得多美滿。不要去跟人比賽，跟人家比賽是世間最愚蠢的人，看到別人有，好像我沒有不行，這個很可憐。天天為外面環境所轉，他的生活怎麼不苦？譬如穿衣服，一件衣服很愛惜的穿，常常換洗，乾乾淨淨，能夠穿個十年八年不成問題，十年八年就不要買衣服。你這個地方節省了多少金錢，節省了多少的時間。你所去買的東西都是你需要的，不需要的看都不要看，心是定的。世間人可憐，可憐在哪裡？看到那個服裝設計師今天設計一個新的款式，去年那個不流行了，今年流行什麼款式，趕緊去做，你口袋的錢都被他們騙跑了，那就叫魔，魔掌！你被他轉，你被他支配，你很可憐。我常說，款式不時髦了，不流行了，穿出去人家笑，我就告訴他，笑死是他死，你沒有死，與你有什麼關係？笑，你笑嘛！笑死活該。不要為環境所轉，就是少欲知足，這生活很好過。所以，物質的生活不是不能享受，不必天天追求新花樣，天天要用新產品，不要搞這些，搞這個那就太苦了。
「以財法無畏施之於人，正是修般若即在持戒修福下手。」我們真正的功夫要從這裡做，要過自己的生活，身心清淨一塵不染，充滿了智慧的生活，這多自在。「諸惡莫作是持戒，眾善奉行是修福，謹小慎微，放下一切，是佛所揀定之機，必蒙佛加被。」戒律的精神就是這兩句話。佛在戒經裡面告訴我們，戒律可以分為兩類，一個叫止持，一個叫作持。止持是禁止，不可以做的，比如五戒裡面，不殺生，不淫欲、不偷盜、不妄語、不飲酒，這個「不」就是禁止，不可以做的。你要是做了，這叫破戒，叫犯戒，佛不讓我們做的。作持是叫我們一定要做的，你不做你就犯戒。譬如三福裡面，「孝養父母」是叫你去做的，「奉事師長」是叫你去做的，不做就犯戒了。所以分為這兩大類，止、作二持，一定要清楚，知道要怎樣做法。它的總綱領就是諸惡莫作，這是對自己，小乘戒。大乘菩薩戒要利益眾生，要幫助一切眾生，所以它的精神是眾善奉行。這個「善」，利益大眾的事情我們一定要做，盡心盡力去做，幫助一切眾生。這個地方把它配在這兩句，「諸惡莫作」是持戒，「眾善奉行」是修福，實際上諸惡莫作是小乘戒，眾善奉行是菩薩戒，是大乘戒。
謹小慎微，小就是我們講的小節，日常生活一些小事要謹慎，你的戒律才能夠持得好。現在有些人說小小戒可捨，這個話是沒有根據的，在經典上找不到根據的。小戒要不遵守，大的戒就很容易破、很容易犯。真正要做到戒律清淨，一定要從小地方做起，也就是說在日常生活當中一絲不苟，一定要守規矩、要守法，這樣才行。慎微，微是講起心動念，起個惡念，立刻就警覺到，警覺就要把這個惡念消除，從這裡下手，這就對了，要從念頭上去克服。放下一切。
這是須菩提尊者所關心的，哪一種人才有條件接受如來如是章句？就是佛這一次所講的這些道理，講的這些原理原則，什麼樣條件的人才能夠遵守？佛在此地告訴他的，持戒、修福這兩種人行，因為這兩種人能放下。持戒的人，能放下世間的五欲六塵的享受，他過得很本分；修福的人，他能夠捨自己的財，能夠捨財修福，他能放下。而真正學佛的人就是要做這個樣子給別人看，勸人放下，自己沒有放下，人家肯相信嗎？不能相信。
我在台中親近李炳南老居士，這的確是台灣這四、五十年之中，稀有的一位善知識，為什麼？他做到了。他一生就住一個很小的房子，那個房子諸位現在到台中去，它開放的，大家可以去參觀，前後總共大概只有十五坪，很小的一個房間。他一天吃一餐，這一餐飯他自己做，用個小的爐子，一個帶把的鍋，鍋也是它，碗也是它。他的飯菜煮在一起，吃完了一洗，鍋碗都洗了，非常簡單，那個生活之簡單，我們一般人受不了，他一天的生活費用只要台幣兩塊錢。他賺的錢不少！他是行政院底下孔德成奉祀官府的主任祕書，那個階級是簡任一級，所以他的薪水應該是不少的。他在中興大學兼的有教授，他是中興大學教授，中國醫藥學院的教授，他有收入。他除了這點簡單生活費用之外，他一個月六十塊錢生活費用，其他統統捐出來做善事，他真幹。他的衣服，現在有一個展覽室，諸位到那裡去看，他的衣服有補丁，一雙襪子都補了好多次的，他穿破了自己會補，他不去買個新的。所以他的一件衣服，大概都是穿了四、五十年的。
學生多，他的學生，我很保守的估計應該超過六十萬人。學生送給他的這些衣服、吃的營養品，他這裡收了，那個地方就送人。新的衣服、好的衣服很多，我現在還有好幾套，他送給我的，人家送給他，到晚上他就拿來送給我，真了不起。所以生活簡單。他一直到九十五歲都不要人照顧，還是自己搞東西吃，九十五歲以後才接受學生照顧他，他九十七歲走的。往生之前兩個星期，還在圖書館講《華嚴經》，九十多歲的人，你看起來大概好像只看到六十歲的人的樣子，你看他不老！精神好，體力好，音聲宏亮，他的生活非常簡單。所以說是真的捨世間之欲，他真的捨掉，這是佛說的，這樣的條件就行了，「機」就是我們今天講的，具足這樣的條件可以接受金剛般若的法門，必定蒙佛加持。
「學佛者，定須行住坐臥，一切時一切處，求三寶加被。」這個字要念古音，念破音字，現在是用挑手邊的，跟挑手邊的「披」的意思完全一樣，應當要讀「披」。所以台灣的音念的正確，台語念的正確，念「加披」。求，不是天天念這個，心裡頭在要求，不是的，我們一切照做，佛自自然然加持。假如我們不做，每天跪在佛菩薩面前，磕著頭求佛加持，沒用的，那加持不到。自己如法修行就得三寶加持，要懂得這個道理，不求就得到；自己不能去做，心行跟佛法相違背，你怎麼樣供養佛菩薩都等於零。家裡供得再莊嚴的佛堂，每天早晚三餐豐富東西供在佛的面前，磕頭作揖求佛保佑，那是假的，佛菩薩不會接受你的賄賂。佛教人要持戒、要守法，他自己怎麼會犯法？怎麼會做違背良心的事情？不可能的。一定要認真努力去修學，這才能得到。
「即如念佛，念時心中一無所有，專精不雜，則得彌陀加被，成就三昧。」這是舉一個例子，從這個例子你就能夠推想到，我們在行住坐臥，這就是一舉一動，都要守佛教誡，都要遵守佛講的規矩，要把它做出來。我們講弘法利生，到處講經說法，口頭上在講，沒用！實在講，講也講不清楚，為什麼講不清楚？沒做到。對於教義不能體會入深，怎麼能說得出來？你要能把深義講得出來，你一定做到了。孝親尊師有沒有做到？怎樣孝順？怎樣尊敬老師？都是要依教奉行。老師不需要我們供養，老師需要我們對他的教誡能體會、能奉行、能夠發揚光大，這是他的心願，這樣做才是真正孝親尊師。縱然你默默在做，你做得很多，世間人並不曉得，佛菩薩曉得，鬼神曉得，你的父母得到佛菩薩的尊敬、鬼神的護持，自然健康長壽。雖然好像生活，可能物質生活會清苦一點，絕不缺乏，也就是說一定能過得去，這三寶加持。
所以，孝敬的意思無盡的深廣，我們要懂要知道體會，都是在一個真誠，要實踐、要把它做到。念佛，專心念佛，不夾雜、不懷疑、不間斷，這就是孝親，這就是尊師。做事情含糊籠統，不認真、不負責、不如法的去做，都是不孝，對老師不敬。前面講的謹小慎微，點點滴滴都是孝道、都是師道。做久了，在自己就變成習慣，習慣成自然，逐漸就會影響旁人。你周邊的人，他們向你學習，他們對你尊敬，向你學習，這是身教，說法是言教。成就三昧，從念佛得的三昧，就叫做念佛三昧，三昧就是一心不亂，就是定。
「應學愚夫愚婦之堅定信心」，不要看這些老阿公老阿婆，他們的長處往往我們比不上，我們要向他學習，為什麼？他心真誠、心清淨，專念，這是我們不如他的地方。
今天我們就講到此地。
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