大般若经纲要 （第十集） 台湾台北华藏讲堂 档名：09-028-0005
请掀开经本第九十一面：
【世尊。如来亦由修行般若波罗蜜多。能修行安住圆满。具足种种功德故。得无等等色。得无等等受想行识。证无等等菩提。转无等等法轮。度脱无量诸有情类。令获殊胜利益安乐。佛言。如是如是。如汝所说。】
我们看这一段。有一位同修放一个字条在这边，他说：某教派祖师开示提出，如依《大势至菩萨圆通章》修行，即身可成为阿弥陀佛，甚至可超越补处之位（补处位置弥勒菩萨），而不要等生至极乐世界后再修普贤行，将成佛的时间拖得太久。请问法师此道理是否成立？他请教的第一个：成佛后还须修普贤行吗？《势至圆通章》及普贤行之关系。这个问题，佛在经上常常教给我们，「依法不依人」。法是佛在经上所讲的，人怎么个说法，如果他讲的跟经上讲的不一样，我们就可以不必听他的，那是他讲的，不是佛讲的。可是这个地方讲的理论是没错，但是做不到，怎么做不到？大势至菩萨修行的方法，原理原则很简单，八个字，「都摄六根，净念相继」，你能做到吗？没有人能做到，这个境界是禅宗开悟的境界，不是凡夫境界。净念，什么叫净念？有一个念头就不净，就是《般若经》上讲的，圆满的般若波罗蜜不能起一个念头，起一个念头你心就不清净，就不是净念。净念还要相续不断。
成了佛之后，要不要修普贤行？那就要问你了，你有没有慈悲心？你有慈悲心，决定修普贤行，你没有慈悲心，换句话说，你成佛也成不了。成了佛之后，不要说修普贤行，还修三皈五戒，等于说是博士拿到了，还要念小学一年级。为什么要这么做？做给别人看的，普度众生。你要想度小学生，那你就要示现小学生的那个态度；你要度中学生，你要示现中学生的样子，你才能普度。每一尊诸佛如来都是大慈大悲，《普门品》里观世音三十二应，应以什么身得度就示现什么身。你说：我成佛了，我不现菩萨身，我什么身都不示现，我就现佛身。你那个叫妄想，天天打妄想，哪有这种道理？少打妄想，老实念佛。
今天这一段也是非常精采。你看，这是舍利弗、目犍连、饮光（这是迦叶）、善现（是须菩提），这是佛的四大弟子，在世尊面前提出这个问题。叫着世尊，『如来亦由修行般若波罗蜜多，能修行安住圆满』。《般若经》上，《大般若》大家很少读诵，但是《金刚般若》念诵的人很多，几乎每一位学佛的同修都念过《金刚经》，懂不懂是另外一桩事情，总而言之你都念过。这一卷《金刚经》是六百卷当中的一卷，也算你念过《大般若》，是《大般若》的一分、一卷。《金刚经》上有的时候说如来，有的时候说诸佛，它就可以代表整个《大般若》，凡是讲诸佛都是从相上讲的，凡是讲如来都是从性上讲的，可见得讲如来比讲诸佛的意思要深，这叫称性而谈。如来，《金刚经》上解释得很好，「如来者，即诸法如义」。这四个字解释绝了，诸法是一切法，一切法皆如，无有一法不如，这叫如来。如是什么？如是真如本性。一切法是从相上说的，一切法皆如就是一切法皆如其性。
这个说法也许初学的同修还很难体会，所以古人用比喻来说，用什么比喻？用金器。金是黄金，器是黄金造出来种种器皿，种种器不一样，手镯、戒指、项链，甚至于盘子、碟子、碗，黄金铸造的不一样，乃至于佛像。这个相都不一样，可是都是金，它的质料都是黄金，没有两样，所谓以金作器，器器皆金，那就是相如其性。你说我要金，我要真如本性，真如本性在哪里？随拈一法皆是，哪一法不是？你要黄金，佛像也是黄金、手镯也是黄金、戒指也是黄金、项链也是黄金，随拈一法都是黄金。这个比喻我们好懂。但是我们凡夫不知道一切万法是真如本性变现的相分，他不知道这个道理，于是迷失在相上，这是著了相，著了相，性就见不到。譬如你到处去找黄金，找了一大堆佛像，一大堆手镯、项链，问你有没有黄金？没有，没有找到。你找到什么？佛像我找到了，镯子我找到了，戒指我找到了，黄金找不到，怎么找也找不到。就是这个笨蛋，就是这种愚痴人。真如本性在哪里？你看宗门里头开悟的人，祖师去考考他，问他见性，性在哪里？随便拈个东西举一举。祖师点点头，没错。随拈一物无不是处，这是如来的意思。
所以如来比诸佛意思要深。因为从诸佛来讲，从相上来讲，我们用天台四教来说，藏教有佛，通教有佛，但是藏佛、通佛没有见性，他也称佛；如果称如来的话，那一定要见了性的佛，见了性的佛在四教里头，别教佛见性，圆教佛见性。四教里面称如来，藏、通没有，不能称，但是别、圆可以称。圆教初住菩萨破一品无明，见一分真性，那就是如来。所以《金刚经》上讲的诸佛，实在讲这是大乘法，不是普通的法门。江味农居士在《金刚经注解》里面告诉我们，经中所称诸佛就是大乘四十一位法身大士，是指圆教的，都是破一品无明以上的这些人，称之如来。
他们怎么见性的，怎么明心见性的？「亦由修行般若波罗蜜多」。你要不修般若波罗蜜多，给诸位说，你见不了性，这个是从一般法门来说。我们念佛法门功夫也分三等。功夫成片这种人烦恼没断，念佛的功夫得力，可以把烦恼伏住，没断，能把烦恼伏住这个功夫，你就决定得生。净宗的殊胜不在别的，就在这一著。你要说断烦恼成就，其他宗派是一样的，你有什么稀奇！所以净宗最殊胜的就是凡圣同居土。四土上三土，别的法门做得到；唯独凡圣同居土，其他的法门，那是一点办法都没有，他要不断烦恼，出不了三界。净宗能够把烦恼压一压，有办法出三界，生极乐世界，这个是了不起，千经万论里头都没有这个说法的，一切诸佛刹土里头也没有这种事情，唯独西方世界特别。我们末法众生真正说有救，那就是这个法门，除这个法门之外，没救。这是说老实话。
我们这个法门要不要修般若波罗蜜？给诸位说，要。怎么个修法？你能够选定净土法门，放下万缘，一心称念，求生净土，高等智慧！般若波罗蜜就是圆满的智慧，你选择这个法门就是高度智慧，你要不是高度智慧，你怎么会选这个法门？所以智慧的选择，放下万缘，一心专念，你就是修行般若波罗蜜多。所以，如果说是念佛人，有很多人误会，认为念佛人，佛经上讲的有「一心不乱」、「心不颠倒」，大概有点定功，没有看到智慧，所以瞧不起念佛人，以为念佛人顶多有一点小定而已，谈不上智慧，叫大错特错。文殊菩萨求生西方极乐世界，普贤菩萨求生西方极乐世界，你问问文殊菩萨有没有智慧，普贤菩萨有没有智慧，他为什么要念佛求生净土？圆满智慧的抉择。我们今天实在讲，智慧是谈不上，但是瞎撞撞上了，这个很奇妙。我们撞上了，跟文殊、普贤同一个法门，他选择这个，我们也选择这个，他是圆满智慧选择，我们选择的法门没有两样。所以文殊菩萨看到我们也点头，不能说你没智慧，没智慧你怎么选择这个法门？这个意思一定要懂得。
往生到西方极乐世界，就真的证得如来。这个实在讲，不是我们自己有什么本事断烦恼，而是得阿弥陀佛本愿加持，使我们的烦恼永远不会起现行；也就是说西方世界修学的环境太好了，让你的烦恼生不起来。譬如说，我们现在这个世间人最大的烦恼，贪财。你到了西方极乐世界，黄金是舖马路的，你还要不要贪？七宝我们看到珍贵得不得了，镶起首饰、镶个项链带在身上以为很美，在西方极乐世界是建筑材料。你拿这些东西说宝贵，人家不笑死你？为什么没有贪心？太多了，太多你就不贪了。这个世间是太稀少，所谓物以稀为贵，太稀少了。西方世界太多了，取之不尽，用之不竭，你贪什么？实在讲，我们人生在世，哪一样东西对我们最重要？你没有黄金、没有美钞，你不会死，那有什么要紧？十分钟没有空气就要命，空气对我们是最宝贵的，没有任何东西比这个更重要的，你们听说谁贪空气？你金刚钻堆成山，没有空气你还是要死，金刚钻堆成山也买不了你的命，你为什么不贪空气？因为它太多了。西方世界阿弥陀佛那个环境，帮助你贪断瞋痴，道理就在此地。到那个地方，一切真的随心所欲，这样才真正得大自在。所以选择这个法门就是修行般若波罗蜜多，这是最高智慧的选择。可是选择之后，这个般若法我们要修，佛在大乘经上常劝我们，净宗经典也不例外，叫正助双修。正修是念佛，一心持名，万缘放下，这是正修。助修就要修六度，《大般若经》上给我们讲六波罗蜜，前面都介绍很多了。一定要修布施，大家不要把这个看淡了，不要以为这是老生常谈，一提到，我懂了。你懂有什么用处？你没做到。
布施什么？布施是放下，是舍。你有没有放下？什么都要放下，丝毫不能够贪染。我问问你，你现在心里头有没有牵挂、有没有忧虑、有没有念头？如果有，你还是放不下，布施波罗蜜你没有认真去修。财色名食睡，佛常讲的五欲六尘，这世间法，世间法之外还有佛法，佛法也要放下。佛在《般若经》上，《金刚经》大家念过，「法尚应舍，何况非法」，佛法也不能贪。佛是叫我们把贪心放下、断掉，不是叫我们换贪的对象。我世间不贪了，我贪佛法。你贪心没断，你只是换个对象而已，那个没用处，障碍你自性的是贪，不是对象。说实在话，世出世间法都不妨碍，《华严经》里面「理事无碍、事事无碍」，哪里会有妨碍？我们穿衣吃饭，佛菩萨也穿衣吃饭，不一样的是我们穿衣吃饭有贪瞋痴，佛菩萨穿衣吃饭没有贪瞋痴，不一样在此地。
我们如何学佛？就是在生活上学佛，生活当中把贪瞋痴换成戒定慧。什么是戒？戒是如法，样样能符合法度。法从哪里来的？古圣先贤教导我们的，成为社会一种规范，生活德行的标准，一般人公认的。虽然这也是假的，但是要晓得，它能够维系社会的安定和平、繁荣兴旺。毕竟这个社会里迷的人多，觉悟的人少。所以觉悟的人一定守法、一定如法，给那个没有觉悟的人做一个样子，这个就是大慈大悲。诸佛菩萨化身到我们这个世间来，也要守我们的法律，也要遵守我们的风俗习惯，做一个好榜样给我们看，这叫大慈大悲。定是清净心，无论怎么样示现、表演，心地清净，一尘不染，作而无作，无作而作，心清净。清净心起用就是智慧，所以他不生烦恼。
我们在《坛经》里面看到惠能大师，见五祖的时候他跟五祖说：「弟子自心常生智慧」。这句话难得，我们在古德注疏里头，还没有见到第二个人讲过这句话。我们如果见到五祖一定说：弟子心中常生烦恼。他常生智慧。他为什么常生智慧？他有戒、有定，虽然他没有学过佛。能大师见五祖的时候没学过佛，只是偶然听人家念《金刚经》，念了几句，他听到很有趣味，听到有点觉悟，他也没有受三皈，也没有受五戒。由此可知，戒定慧三学是性德，我们自性里头本来具足的，只要你少烦恼，你的性德就现前。
烦恼是什么？就是妄想。妄想、分别、执著就是烦恼，这三样东西是佛法里面所说的最严重的病毒。你里头有这个病毒，你外面怎么会不感染，你怎么会不生病？人为什么会生病，道理就在此地。如果你身心清净，一尘不染，你就不会生病，你没有生病的道理。你明白这个道理，了解事实真相，生病要不要看医生？不需要，你看医生有什么用处，医生帮不上忙。怎样治病？修清净心，修慈悲心，清净、慈悲能帮助你恢复健康。慈悲，什么样的病毒，慈悲心都能把它消除；什么样的染污，清净心也能把它去除，你心理就健康了。心理健康，你的生理一定健康，为什么？境随心转，身体是境。所以你心理健康，你身体自然就转好了。
但是你要晓得，布施重要！布施要舍，要舍得干干净净。有些人说：舍了之后我怎么办？我明天生活都没有了。他的忧虑太多、牵挂太多、妄想太多，他想到明天的事情，所以他不敢舍，要把忧虑、牵挂放在心上，不敢放下。这就是佛经里头讲的愚痴，可怜悯者，他不懂得一个道理，有个事实，就是舍后面就有得，他不了解这个道理。舍得这个名词是佛教里面的，你舍的愈多，你得的就愈多。诸佛如来舍得干干净净，他所得的是什么？尽虚空遍法界。这是真的事实，不是假的。
诸佛如来如果坐在这个地方，他想看西方极乐世界阿弥陀佛，阿弥陀佛就在他的面前；他想看西方极乐世界七宝莲池，七宝莲池就现在面前，他就得受用，他就得，他没有障碍。你要问这是什么个道理？道理很简单，尽虚空遍法界是自性变现的相分。哪有自己变现的相分，自己不能受用，哪有这个道理？我们的心性跟诸佛如来没有两样，虚空法界依正庄严是佛自性变现的，也是我们自己自性变现的。经上说得很好，「十方三世佛，共同一法身」，所以自性里面没有障碍，是一不是二。我们今天不能得这个受用，就是在变现境界里头你有得，得了之后你不肯舍，于是你得到这个东西就有限。我们得的这个身，死死的执著这个身是我，不肯舍这个身，不肯把这个身放下，那就坏了，你就一个身。诸佛菩萨能够现无量无边身，他为什么能现？因为他不执著这个身是他自己，所以他就能现无量无边身。你看看舍后头就得，得是大圆满。
你舍财，你得财。你今天听到我讲这个话，赶快去舍财，为什么？我会得财。你就错了，你为什么舍？这个利润很大。你还是在得，你没有舍，你根本没有懂得佛的意思。佛教你舍财，对财这个念头都没有了，可是你一切财富上的受用现成的，确确实实随心所欲。我们看大经上，华藏世界是这样的，西方极乐世界也是这样的，想什么，东西现成，就在面前，思衣得衣，思食得食，哪里需要造作？这不是神话，这是事实，里面有很深的道理。所以布施一定要修，要认真去做，财布施、法布施、无畏布施，要真干。
持戒，持戒就是守法。佛在经教里面教导我们、嘱咐我们的，我们要理解，我们要记住，我们要做到。这两条是修福。忍辱是保福，你修福要把你的福保住，不要叫这个福报失掉，忍辱能保住。《金刚经》上佛说，一切法得成于忍。成是成就，圆满的成就，就靠忍辱。忍辱，简单的讲，耐心，无比深广的耐心。你没有耐心，哪能成就？世出世间的事业，愈是大的事业愈要大的能耐，没有长久的耐心不能有成就。这一点对我们世间的人来说，真的是说起来容易做起来难，几个人有这个耐心？
现代人的耐心远不如古人。古人读书每一天能够将他的课文，他所读的这段课文，或者是一段经文，他能够念上一百遍、二百遍。我们现在人念一遍已经很难得了，第二遍，这已经念过了。听经也是如此，这个经我已经听了一遍，下次再有人讲，这个我听过了，我不要再听了，他有什么成就？我们看看古人，以听经来说，一部经有听十几二十遍的。你要晓得，从前听经听十几二十遍不容易，不可能是一个法师在此地一遍一遍跟你讲，没这个道理的。你听《金刚经》，今天甲法师在这里讲，你参加这里的法会，这里听一遍；第二遍，可能是乙法师在另外一个地方讲，他听说，他又跑到那里去听。人家有这么大的耐心，所以才有成就，遍遍都有悟处，尤其是他有这种真诚恭敬心。历史上记载，我们佛教唐朝时候道宣律师，这是律宗的开山祖师，他听《四分律》听了二十几遍。《四分律》很长，那个分量不比我们这本书薄，讲一遍谈何容易，他一生有机会听二十几遍，可见得人家求学的精神、毅力、耐心，他才能成为一代祖师。
我们现代人有福，说实在话，现代人的福报超过古人，你请一套录音带回去，你听一百遍、二百遍也不成问题，问题是你有没有耐心，能不能一门深入，这个关键在此地。自古以来，佛菩萨、祖师大德教初学，都是一门深入。什么时候才广学多闻？开悟了。没开悟，你没有资格广学多闻。这个道理一定要懂。你要不懂，你这一生决定空过，不可能有成就。诸位要知道，一门深入的用意在哪里？就是成就六波罗蜜。你看你一门，譬如像我们现在学净土，我就一部《无量寿经》，其他的经都舍掉，布施，都舍掉了，这是布施波罗蜜。我不再看，不再花时间用在其他的经论上，依照这一个法门来修学，这就是持戒。一遍一遍反复的去学，这部经叫你读三千遍、叫你读一万遍，每天用一、二个钟点去研究，忍辱波罗蜜成就了。专攻，这是精进波罗蜜。禅定，是你心得定，你心里头只有一个东西，念兹在兹，都住在这本东西上。你看看，布施、持戒、忍辱、精进、禅定五样东西，一门深入它就完成。完成之后开智慧，大彻大悟，教下讲大开圆解。
怎么会大开圆解？得定，得清净心。真的这种方法，把你的妄想、分别、执著打掉了。所以这个一门深入，一部经就是像清洁剂一样，把你的执著、分别、妄想洗刷得干干净净，你的心性恢复，开悟了。禅宗叫大彻大悟，教下叫大开圆解，净土宗叫理一心不乱，这个时候你就是法身大士，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了，无明破一品了。给诸位说，见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，无明就是妄想，你这三样东西去掉的时候，你自性恢复了，然后佛再教你「法门无量誓愿学」，你有资格广学多闻。我们在《华严经》上看到，佛菩萨做样子表演给我们看，我们还要不懂，那就没法子，佛菩萨也束手无策，无可奈何。你看善财童子在文殊菩萨会中就是一门深入，到他大开圆解，有这个能力了，他的老师文殊菩萨就劝导他去参学，参学就是广学多闻，他才有资格去参学。没有这个功夫，你去参学，那就是清凉大师讲的增长邪见。你看看，今天我们这位同修听到外面人家的开示，他马上疑惑就来了，这就是你没有参学的本事。你有参学本事，一听他到底是真的、是假的，是邪、是正，是是、是非，你一下就分辨明白了。所以没有这种能力，怕，听两个人讲，两个讲法；听三个，三个讲法；听十个、八个，满脑袋一塌糊涂，你还修什么？
现在，实在讲学生也不好教，真正善知识找学生找不到。为什么找不到学生？说实在的话，善根、福德没有，不听话。认假，不认真，教你一开头就是广学多闻，假的，不是真的。可是这个世间统统都是这个样子，全都是假的，大家有个观念，那是真的；这个老师教你学一样东西，这个老师专制、独裁，不要跟他学。所以就造成一个错误的观念，这就是没有善根、没有福德，纵然遇到真善知识也是空过了。所以诸位要晓得，一句佛号，一门深入，你六度全修，你是真正修行般若波罗蜜多，你才能见如来。见如来就是你才能明心见性，你念佛才能得理一心不乱。
入了这个境界，下面讲它的作用，讲它的好处。『能修行安住圆满』，「圆满」是丝毫的欠缺都没有，样样圆满，就跟西方极乐世界无量的意思一样。「阿弥陀」翻成中国话就是无量，无量就是圆满，样样无量。世尊，样样无量就太多了，不好讲，所以只讲了两个无量，无量光、无量寿。这两个无量把所有一切无量都包括了，光表空间，寿表时间，时空里面所有一切的无量你全部都得到，阿弥陀是这个意思，就是修行安住圆满。修行是把我们种种错误的行为全都修正过来，你有执著是错误，你有分别是错误，你有妄想是错误，要把这个修正过来。到我没有分别、没有执著，也没有妄想，行不行？你还是错误。为什么错误？心地清净什么也没有，无想定，无想定堕在无明里头。你有妄想、分别、执著，你著在有边；没有妄想、分别、执著，你著在空边，执著有边是过失，执著空边还是过失，你落在二边。佛菩萨的作法没有过失，空有二边不著，就是刚才讲的，六度全修，样样都做，不著空；虽然做，心地干干净净，一尘不染，不著有。不是什么都不做，做得比大家更起劲、更认真，心里头一丝毫牵挂都没有，这是佛菩萨，这是有体、有用。凡夫有用，没有体；小乘有体，不起作用，体是空；大乘菩萨给我们表现的有体、有用，这个佛法才令人佩服，我们才会认真去效法。
下面一句是『具足种种功德故』，这是解释前面的安住圆满。怎么样圆满？种种功德都具足，都没有缺失。功德两个字要认清楚，功是功夫，德就是你的收获。这个「德」跟得到的「得」是一个意思。你有功夫，后面当然你就会得到。譬如我们举一个例子来说，你持戒持得很好，持戒有功夫，你就得定；你修定修得很好，修定有功夫，你就开智慧。所以功是因，德是果，这个就是因果关系。
菩萨到这个境界，无量劫所修的（这个所修的，我们说一个白话来说，你所造作的，无量劫以来到今天，你所造作的），你心里面所想的，你对于一切法的种种看法，你的说法、做法，无论是善、是恶、是无记，到大圆满的时候都变成功德，这个很不可思议。如果你功德没有现前的时候，你无始劫造的那叫业，业牵着有果报，你造的善业，三善道受报；你造的恶业，三恶道受报。可是人一下子真的开悟了，清净心现前，所有一切善恶业都变成功德，都变成大圆满。大圆满之后起什么作用？凭我那个善业，我就现身到三善道去度化众生；凭过去所有的恶业，乘这个恶业到三恶道去度化众生。你要没有恶业，你怎么能进入地狱？你没有觉悟之前，你入地狱是受罪的；你开悟之后，入地狱是度地狱众生，像地藏菩萨一样。所以你在六道、九法界里面得大自在，具足种种功德，广度一切有情众生，他起这个作用。所以也不要认为，我们做了很多坏事，没事，那个坏事将来度坏人，度恶道众生，都起作用。
当然这个境界我们要契入，凭我们自己修持相当不容易。头一关见思烦恼，我们就没有能力破，所以一定老实念佛，要认真的兼修六度。因为你修六度，老实念佛，帮助你功夫成片，帮助你一心不乱。你不肯修六度，单靠念佛，念到功夫成片难，这是事实。你看多少念佛人，我们念佛的同修，为什么这么多年他功夫不能成片，你去想想什么道理？放不下，样样都认真，样样都计较，那怎么行？他的功夫到哪一年成片？没指望。功夫成片不难，放下就得到，你的心清净了几分。生活随缘就好，这个日子能过得去就行，不必去计较，不能去认真。要计较、要认真的，就这一句阿弥陀佛，一定要把它念好，一定要把阿弥陀佛常常放在心中。
韩馆长往生，我们印了一万张佛像，她往生的时候，就是这一尊佛像接引她去的，给她做个纪念。念念心里头有佛，不能有别的东西，有别的东西就坏了。我们这个佛像是用两种纸张印的，用道林纸印了八千张，另外有两千张是宣纸印的。宣纸印的可以裱画轴，我们携带比较方便；这种道林纸印的可以镶镜框。所以我们就想到用两种不同的纸张。我常常劝大家供佛像也供一尊，始终一生就供一尊，为什么？印象深刻。将来往生的时候，佛现的像一定就现这个像，我天天看他，终于他来了。如果你供很多雕塑不同的像，到时候到底哪一尊是阿弥陀佛？这是不是真的？你的问题就来了。你这个念头一动，佛就走了，所以不相宜。一定供一尊佛像。
现在很方便，印刷术方便，我们这张佛像用卷轴卷起来可以随身带，无论到哪个地方去，我们身上带这尊佛像，把它挂起来，早晚做功课，面对着阿弥陀佛。古时候苏东坡就是这个作法，苏东坡常常带着一尊佛像。但是苏东坡的习气很深，文人习气，所以他没能往生，非常可惜。从前李老师，我学佛的时候，那时候还没有出家，他特别警告我，他说学佛，「古人别学苏东坡，今人不学梁启超」。这两位都是佛学家，都没有往生，还继续搞六道轮回，很可惜。虽然苏东坡背着一尊佛像，常常跟人家说，「这是我西方公据」，他还没能到西方去，习气太深，放不下。还是这个六度没修，如果真正修六度的话，那真的是西方公据，决定没有问题。这些利害得失，我们都要清楚。
所以无量劫来我们所造作的，都能变成无量无边的功德。『得无等等色』，这个「色」用现代话来讲就是物质，我们所谓物质的享受，在佛法用一个色来做代表。下面，『得无等等受想行识』，这一句话用现在的话来讲就是精神的享受。我们在世间享受再多，归纳起来总不外乎这两大类，一个是物质享受，一个是精神享受，圆满得到。这两句，世出世间法都含在其中。后面的是佛法，在佛法上他所得到的，『证无等等菩提』，「无等等菩提」就是无上菩提，诸佛如来所证的，经文里头常讲的「阿耨多罗三藐三菩提」，修般若波罗蜜多证得的。大家常念《心经》，《心经》末后就是这个法子，阿耨多罗三藐三菩提从哪得的？修般若波罗蜜多得来的。
『转无等等法轮』，这一句就是讲经说法，普应众机，众生的根机太多太多，九法界的众生，这个时候你得大智慧了，你得到大圆满了，你就有能力应机说法。《普门品》里头观世音菩萨三十二应，应以什么身得度就现什么身，你看现身自在。佛菩萨没有一定的身，没有一定的相，随着众生变化，变化无穷。《楞严经》上讲的，「随众生心，应所知量」。众生有感，佛就有应，感应道交，不可思议。说法也是如此，没有定法佛说，佛说法从哪里说起？从众生的根性说起的，不仅是现前，无量劫前你的根性，佛一接触统统明了，所以给你说法契机，一说你就开悟，一点就通。别人为什么点不通？像大夫治病一样，他不知道你的根源，你病从哪里生的，他不知道，所以那个药下去之后，效力并不是很圆满的。佛是个大医王，一看透彻，你那个病从哪里得来的，从哪里感染的。
在过去李老师，李老师懂中医，他曾经讲经的时候给我们说个故事。清朝有一个很有名的大夫，他给人看病的时候，见到一个人他不需要把脉，看他的气色，听他的音声，说话的音声，告诉他，你三十年之后会得什么样的病。你看人家有这种本事！三十年之后他果然得这个病，可见得得病的原因在三十年前。这个医生厉害。所以诸位要晓得，中医有大学问，西医比不上。过去方东美先生告诉我，讲到这个医疗，他说西医是第二次世界大战发明抗生素救了西医的命。西医靠什么？靠抗生素，那个东西有副作用。不像中医，中医几千年的历史，经验非常丰富。第一等的医生根本不要问话，看，一看就晓得你有什么毛病；二等的医生看了之后，要问一问你；到把脉的是三等医生，把脉是三等医生。头等医生不用把脉，高明，一看你的气色，看你的举止，就知道你有什么病。
他这个说法，我们想想有道理。譬如对机械很熟悉的人，现在大家用车很方便，有些人对汽车很熟悉的，那个车一发动，他就晓得哪里有毛病、哪里不正常。你去检查，果然那里就有毛病，所以他是一听声音就知道。我们在佛经里头，甚至于在其他宗教，像基督教里面，耶稣从前给人治病，给他摸摸，他的病就好了，好像很神奇。其实很有道理，那是什么？就是现在所讲的按摩、针灸。他知道你毛病在哪，哪个穴道不通，他给你按几下就通，就好了，就没事了，并不神奇。他对于人身体结构了解得太清楚了，一观察你的气色，听你说话的声音，就晓得你哪个地方有毛病，给你敲敲打打、摸一下，你没事情，就好了。所以真正高明的医生，哪里要用药？不要用药的。用针灸，那已经就是第二等，不是第一等的。
佛在经上说，第一等叫什么？叫你念咒。现在佛经上有很多咒语都治病的，我们现在照这个去念，不灵。为什么不灵？发音不正确。什么个道理？病痛无非你身体里面某个地方不通，发一种声音，声音振动这个部分。你看，他都不必用摸，发一个声音振动的时候，这个阻塞就恢复了，很有道理的。并没有什么神奇，我念什么咒就灵，不是的，他用那种声音把你身体某个部位的阻塞打通了，让你恢复正常。现在我们拿那些咒，我们发音不正确，不知道念什么声音，也不晓得声音高低，强弱都不知道。非常符合科学，极高明！
所以佛为一切众生说法，因人、因时、因地、因事而异，没有一定的。这一句是讲，「转无等等法轮」，所谓一法通，一切法都通。所以大家一定要相信佛菩萨的话，一门深入，一门通了，门门都通。佛这么说的，在历史上我们有见证，六祖惠能大师就是最好的见证，他没学过教。法达禅师学《法华经》，《法华经》念了三千遍，大概一天念一遍，三千遍得十年，在《法华经》上下的功夫。所以见到六祖的时候，跟他顶礼头没有着地，六祖看到了，头没有着地，傲慢。所以他拜起来之后，他就问他，你心里头一定有一桩事情，值得你骄傲。现在人讲值得骄傲。法达也很老实、很诚实，什么事情值得骄傲？他念了三千遍的《法华经》。
六祖问他几句话答不上来，他反过来向六祖请教。六祖说，《法华经》我也没看过（他不认识字），也没听过，你念给我听听。他念得很熟，当然能背诵，念了十年，天天念，当然念得滚瓜烂熟。他念到第二品（《法华经》二十八品，第二品「方便品」），第二品念完之后，六祖说，不要念了，他完全明了了，把《法华经》的大意给他开示，一讲，他开悟了。法达搞了十年没搞通，他给他一点就通了，岂不是一经通一切经通吗？六祖学的一部经，《金刚经》。五祖跟他讲《金刚经》的时候，讲到「应无所住，而生其心」，他开悟了，后头不要讲了。实在讲，《金刚经》他只学了三分之一，他在教下就这么个基础，这一样通达，是样样都通达了。你看在《坛经》里面，他讲唯识讲得多精彩，法相宗的大德讲得没有他那么精彩，那么简单扼要。诸位读《坛经》都能够欣赏，世出世间法没有一样不通达。
你要想我样样都通达，怎么个通达法？一门深入，入到底就通达了。我过去讲经也常常用比喻说，法像个轮，用法轮，法轮常转。轮是圆，万法是圆周，那个周真的是无量无边的点，任何一点，你要是一直往里面深入，就能够通达圆心。你达到那个圆心，所有一切都通达了，点点都到圆心，问题是你能不能到圆心？圆心是什么？自性。门门见性，见了性就一切都通达，像此地讲的得大圆满。你才晓得，什么叫般若波罗蜜？任何一法，一门深入，一门到底，就是般若波罗蜜。否则的话，这六百卷《大般若》念了多少年，还不知道般若波罗蜜是什么，你说多冤枉。没有一法不通自性的，世出世间法都通自性。所以说是法平等，无有高下。这样你才有能力，『度脱无量诸有情类』。「无量诸有情类」，通常讲九法界众生，上至等觉菩萨，下至阿鼻地狱，你有能力帮助他们开悟，你有能力帮助他们成就。
祖师大德传法，当时大众善根福德深厚，他听了相信。现在人一开头广学多闻，麻烦来了。现在这个时代，民主自由开放，麻烦大了，哪一个人不赞叹民主自由开放？民主自由开放就叫我们搞六道轮回。从前的老师专制，不民主、不开放、不自由。老师教学生限制很严，只能听我的，除我之外任何人讲经说法不准听，这不是专制、独裁吗？但是他有效，他真的能够帮助你明心见性、帮助你开悟，你只要守他这个法去做。他的目的何在？目的是把你的妄想、分别、执著，外缘全给你堵住。你要到处都听，什么都看，你就糟糕了，你的妄想、分别、执著什么时候才能断掉？没法子断。你要不把这个道理想通，祖师大德教学的那套方法，你永远不能理解，换句话说，你永远抗拒，不能接受。真实的利益，你这一生得不到，你这一生空过了。初学的人，跟两个老师学，两条路；三个老师学，三叉路口；四个老师学，十字街头。你没有智慧，没有能力选择，你糟糕！所以古德这个教学，他负责任的，他不欺骗人的。现在教学，你负责任没人相信。什么是好老师？这个人不错跟他学，那个也不错跟他学，这个老师不错，给我介绍这么多人，介绍许许多多叫你搞得头昏脑胀，你还自鸣得意，你说有什么法子？时代不一样。所以真有智慧才能度九法界众生。
『令获殊胜利益安乐』，「殊胜利益安乐」，给诸位说，就是指的西方极乐世界，无比的殊胜，十方一切诸佛刹土没有比这个更殊胜的。所以到最后诱导你，你看《华严》开端，《法华》、《涅槃》结束一代时教，好像是《法华经．药王品》，佛劝大家念佛求生西方极乐世界，才能真正得到殊胜利益安乐。这是佛的这些上首弟子提出来这几句话跟佛讲，佛当时给他印证，『佛言，如是如是，如汝所说』，你们讲得没错，很正确，佛就是这样教导一切众生的。
今天时间到了，我们就讲到此地。明天我要到美国去，去三个星期。这三个星期当中，由悟全来讲，好像他也是讲《无量寿经》，希望同修们有时间都来听。你们听他讲经，比听我讲经的功德大。听我讲经功德很小，听他讲经功德很大，为什么？那是树苗，你们来听就是来浇水、来灌溉、来栽培。如果没人听，他就泄气，他永远不能长成。所以你们听年轻法师讲经是来种树的，这个树将来真正成就了，你们的功德无量无边。所以有时间一定要来。不但要来，最好听的时候要批评。你哪个地方听了不满意，直接告诉他；哪个地方没听懂，也要告诉他，让他下一次改进，他就会有进步。严格的督促，对年轻法师，我们听众是监学、是老师，来帮助他、成就他的，所以功德很大。谢谢诸位。
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