这就是第三句所讲的『如来示彼法性门』，清凉大师注解说得好，他说这一句「明与示其性有」，明是清清楚楚、明明白白，告诉你自性本有，「乐非苦外，名不思议」，苦乐是一不是二，觉悟了你就能够得到真乐。底下这两句话很重要，「见性得乐，性即是门」，门是门径，得乐的门径，也就是得乐的方法。得乐的方法是什么？见性；什么叫见性？就是真正见到事实的真相，你就乐了。事实的真相，在本经里面就是「大方广」。「大」是性体，你见到自性的本体，用这个字来代表。性是一个，性是宇宙万有的本体，都是从自性变现出来的。十法界依正庄严那是相，「方」这个字就是代表相，一真法界、十法界，现相称为方。为什么用这个字来说？方是讲无量无边的方式、方法，现的这些万象，森罗万象。「广」是讲作用，体的作用、相的作用。真正透彻、真正明了，虚空法界一切众生是自己，不是别人，你就见性；肯定是自己，你的智慧生起来，妄想分别执著完全断掉。妄想分别执著是你对于事实真相的错觉，你完全看错了，完全想错了，当然你也就做错了，所以才把一真法界变成六道、变成三途。三途六道实际上就是一真法界，只要你把你的念头纠正过来就是。所以佛讲「一切法从心想生」，是你自己错误的念头看错了。譬如说佛是个好人，你不知道，以为他是个坏人，你用恶的心、恶的念头看他，愈看他愈坏，愈看愈不喜欢，愈看愈讨厌。他不坏，你自己把他看错了，那有什么法子？妖魔鬼怪在面前，你看他很好，愈看愈好，他的坏处一点都没看出来，最后要上人家的当，那个时候后悔莫及。这都是不了解事实真相；真正彻底了解事实真相，你过的生活是佛华严的生活。佛华严是圣安乐，是真实的受用、本有的受用，不是从外头来的，问题就是你要能认识就行，你不认识那就没法子。如来在什么地方为我们显示？所有一切大乘经教，都是指示我们明心见性的门径。
天王，这是月天子，从这个法门契入，所以他的名号叫「安乐世间心」，他在这里得安乐。他自己得安乐，才能够帮助别人，才能够安乐世间人。由此可知，自己要不能亲证，就不能够帮助别人。换句话说，要度众生一定要先度自己；自己没有得度，要想度别人，佛说无有是处。清凉《钞》里面的文很长，诸位自己去看，意思都说出来了。我们再看底下这一首：
【如来希有大慈悲。为利众生入诸有。说法劝善令成就。此目光天所了知。】
第五尊是树王眼光明天子，他得的法是「如田家作业种芽茎等随时守护令成就解脱门」，这从比喻上得法的。他的赞颂也就是他的修学报告，这四句偈里面含义很深，值得我们效法学习。『如来希有大慈悲』，这是我们要学习的。什么叫希有的慈悲？没有条件就希有。慈悲跟我们世间人讲的爱，意思是相同的。世间人的爱，里面有情、有迷、有执，所以给诸位说，爱是假的，不是真的。世间人用的心是妄心，不是真心，念头时时刻刻在变化，所以爱会变成恨，恩会变成仇，这个我们要清楚。他用的妄心，什么都不要计较，他说他爱你，假的不是真的；他说他恨你也是假的，也不是真的，他念头会转，他不定。所以跟世间人往来千万不要当真，你要当真那你就错了，全是虚情假意。他要是用真心，那他就是佛菩萨，他就不是凡人。用真心，从真心里面讲的爱是慈悲，永恒不变。为什么永恒不变？他真的明了虚空法界一切众生是一体。迷的人不知道，他知道是一体，一体里面的爱是真爱，众生有迷惑，总是想方设法帮助他开悟，帮助他见性。就如同我们一个人，我们人一个身体，我们知道这个身体是许许多多不同器官组成的，而器官又是许许多多不同细胞组成的，哪一个细胞出了问题，总是想方设法把它的病治好，恢复正常，这里头没有条件。所以大慈悲是没有条件的，「无缘大慈，同体大悲」，知道一切众生跟我同体；体是什么？自性。大乘经上常说，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性，智慧是报身，作用是应化身。学佛首先就要了解事实真相，要有正确的认知。我们佛家讲自性、讲法身，印度教里面称为「大梵」，他们的说法。虚空法界一切众生都是大梵变化出来的，与大梵同体，即是大梵。跟佛家讲自性这个意思相通，名称不相同而已，意趣没有两样。
佛的大慈悲从哪里表现？『为利众生入诸有』，就从这表现，这是佛家常讲的随类化身，应以什么身得度就现什么身。我们听了觉得不可思议，其实我们用凡情去思惟圣智，才出这些毛病。如果我们放下一切妄想分别执著，妄想分别执著就是凡情，诸佛菩萨的作为我们就能够明了。众生有感，佛菩萨就有应；佛菩萨就是自性，佛菩萨就是本经经题所说的「大方广」，自自然然就感应，决定没有起心动念。佛法里面讲「法尔如是」，自然而然，是自性、是一体的感应，应以什么身自然就现这个身。像《普门品》里面所说的观世音菩萨三十二应，举例说明而已。应以佛身得度他就现佛身，应以婆罗门身得度他就现婆罗门身，婆罗门是印度教；同样这个道理，应以基督身得度他就现基督身。我们凡夫有分别，圣智里头没有分别；凡夫有执著，圣智里头没有执著。所以没有分别、没有执著是清净平等觉，清净平等觉在佛门里面称为佛、称为菩萨，印度教里面称为大梵、称为神，哪有不融通的道理？所以到了见性就完全融合；不见性有差别，见性之后融通了，什么样的问题都解决了。由此可知，今天我们所有一切的障难是不能够融通，因此教育就非常重要。我们为什么能够了解这些事情？天天读经，接受释迦牟尼佛的教诲。这个事实真相逐渐逐渐明白、明朗，所以我们对于一切众生、一切族群、一切宗教，我们会平等看待，我们会真诚热爱，我们对他们礼敬、称赞、供养，如同对佛菩萨没有两样。这是从经教里头学来的，从经教里头明白事实真相，我们得一点安乐，虽然不敢说这是圣安乐，相似。慢慢的我们有信心会契入这个境界，佛华严的境界，只要我们舍弃一切妄想分别执著。
我们知道虚空法界一切众生都是自性变现的，既然是自性变现的，那也可以说都是诸佛如来的化身，我们可以不反对这个说法，可以接受；印度教里头虚空法界一切众生都是大梵变化的，我们也会点头，也不反对；基督教里面所讲的，都是上帝造的，都是上帝的化身，我们也点头，也不反对。我们了解名词术语不一样，形相不一样，是「为利众生入诸有」，是自性的随类化身。自性，你说他佛，行！说他菩萨也可以，你说他是主、是上帝也行，「名可名，非常名」，佛教我们教得好，不要执著名字相。马鸣菩萨教我们学佛，听经闻法，教我们三个原则：离言说相、离名字相、离心缘相，闻法听经你就会有悟处。凡夫虽然天天听经闻法不开悟，什么原因？著了相，著了言说相、著了名字相、著了心缘相，总是不开悟。听了之后，还是用自己的妄想分别执著去解如来所说义，都解错了，将佛无分别心里面真实智慧，我们拿到手中都变成妄想分别执著。正因为这个原因，所以佛在经上才说「佛法无人说，虽智莫能解」，这个智是世间聪明智慧，佛经里面讲的世智辩聪，他不解佛所说义。
那我们想想，我们今天是用什么样的心态来接受佛法？如果我们用世智辩聪，肯定把佛的意思错解了，我们在日常生活当中当然就做错了，一错到底，回不了头来。为什么会犯这种错误？不相信佛法，也不解佛法。怎么说不相信？不肯依教奉行就是不相信，信的人哪有不依教奉行的道理？由此可知，什么叫信？把自己的妄想分别执著放下，这个人是真正信佛。因为他真正明白了，妄想分别执著是错误的，无量劫到今天我都用的妄想分别执著，用错了心，这是妄心。我信佛菩萨，我就接受佛菩萨的教诲，这是我们学佛入门的第一步。我相信佛菩萨的教诲都是自性本具般若智慧，信佛菩萨就是信自性，这些言语文字是从自性里头流露出来的，信自己，这才是真正信自己，自己的真如本性。
为众生示现，示现干什么？『说法劝善令成就』。诸佛菩萨，觉悟的人、明白的人，到这个世间来干什么？帮助大家成就，帮助大众成佛，他是来干这个事情的。说法就是经中常讲的「为人演说」，口说法，身也说法，身做出来给别人看，做个好榜样、做个模范是身说法，念念为一切众生是意说法，身语意三业都在说法，说法永远没有中断；有言说是在说法，没有言说静默的时候还在说法，三业劝勉一切众生、成就一切众生永无间断。「劝善」这个意思是广义的，成佛，善才达到究竟圆满，没有成佛这善不圆满。没有见性，这个善是靠不住的，会退转、会变化，善会变成恶，恩会变成仇，没有见性都不是真善。帮助人明心见性那才是真善，见性之后永远不会退转了。佛法里面讲的三不退，见性才得三不退。不仅仅是位不退、行不退，最重要是念不退，就是他的正念不会再变成邪念。永远能保持正念的人是见性的人，没有见性的人靠不住。此地「说法劝善」，这个经是《华严经》，是大乘圆教，所以此地讲说法劝善的标准都要依据大乘圆教。圆教最低的位次是初住菩萨，破一品无明、见一分真性，所以此地劝善的标准也要定在这个地方才对。「成就」，这意思也很明显，成就四十一位法身的果位，不是普通的成就，普通的成就不能放在《华严经》上。
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