华严经讲述菁华 （第二三五集） 1999 新加坡净宗学会 档名：12-045-0235
请掀开经本，月天子偈颂第四首：
【众生无有圣安乐。沉迷恶道受诸苦。如来示彼法性门。安乐思惟如是见。】
安乐世间心天子，他得的是「与一切众生不可思议乐令踊跃大欢喜解脱门」。我们看他这个赞颂，这个赞颂是他的修学报告，告诉我们，众生把自己称性的自在安乐迷失了。『众生无有圣安乐』，「圣」是诸佛菩萨，诸佛菩萨之乐，我们在净土经里面可以看到，世尊为我们介绍的阿弥陀佛极乐世界，极乐就是「圣安乐」。极乐是一切众生本来具足的，换句话说，是本有的；我们今天在六道轮回，在十法界，这是本来没有的。本来没有的，我们在这里头受，受种种苦难；本来有的极乐，我们把它忘得干干净净。菩萨在此地为我们示现，提醒我们。
清凉大师在这一段注得也很多，前面两句说明，我们把自己自性里面的圣乐失掉了。圣乐是什么？「即圣智涅槃，本有今无，故沉迷妄苦」。「圣」是什么意思？这个字的讲法，是对于宇宙人生一切事理因果通达明了，就叫做圣。中国人称圣，印度人称佛，意思都相同。在佛法里面，就是常说的自性本具的般若智慧，这是真乐。涅槃是永离生死分别，我们世间人最大的苦无过于生死，生死是大苦。本有的智慧现在变成烦恼，本具的涅槃现在变成生死，你说冤枉不冤枉！可是我们要记住马鸣菩萨的教诲，菩萨告诉我们「本觉本有，不觉本无」，这个意思就是说明，圣智涅槃是本有的，烦恼生死是本无的。我们在大乘经里面常常看到，佛说我们六道凡夫叫颠倒妄想、可怜悯者。我们真的是颠倒，怎么？本有的现在没有了，本无的现在现前，这是颠倒。所以『沉迷恶道受诸苦』，沉沦、迷惑在恶道受种种苦楚。此地讲的恶道通指十法界，十法界跟一真法界相比，十法界是恶道，为什么？圣智涅槃没有能够现前。声闻、缘觉所证的涅槃不是真的，佛法里面称它叫「偏真涅槃」，相似的涅槃，不是真实的，因为他的变易生死没有尽。四圣法界尚且如是，何况六凡？那更不必说了；六凡里面又何况三恶道！我们今天虽然是得生人道，细细想想有些畜生道、饿鬼道，我们不如他们。我们到野外去旅游观光，看到许许多多的动物，飞的鸟、走的兽，乃至于水族，我们看到牠们都很优游自在。我们今天做人做得这么辛苦，连畜生都不如，我们看到牠们都生起羡慕的心。
为什么我们会搞成这个样子？我们虽然得人身，没有修学人道；样子是个人，实际上是不是人很难说。天台大师告诉我们，每一个法界里面都具足十法界。我们这个样子是人，人法界，是人法界里面哪一个法界，我们有没有去想想？有没有冷静细心去观察？我们得人的身形，再有人的本质，这是真正的人道。人道的本质是什么？佛家讲的五戒十善，我们这一生当中具足五戒十善，这才是真正人道，人道里面的安乐才能够享受得到。儒家讲的五常八德是人道，人必须具备「忠孝仁爱、信义和平」八德，必须具备「仁义礼智信」这五种常道，叫五常，常是不能缺乏的，一时一刻不能离开，这个人是人道。终身奉行而不丧失，这个人生生世世能得人身，不会堕三恶道。如果我们得了人身，把做人的道理给丧失掉，虽然是这个身，不能称之为人。如果人能够具足五戒十善，再加上四无量心，「慈悲喜舍」，这个人是天人，他来生会生到天道。慈悲喜舍，我们有没有这个念头？有没有这个行为？再加上禅定的功夫，他就到色界天、无色界天去往生去了，这是往上升的，人中之人，人中的天人。如果他具足六度万行，是人中的菩萨，具足清净平等觉是人中的佛陀，这些人有圣安乐，他们的心善、念头善、行为善，所以有圣安乐。
如果违背了，沉迷恶道，迷的是什么？贪瞋痴，自私自利、名闻利养；于世出世间法都起贪瞋痴慢，那就堕恶道。诸位一定要记住，贪爱是饿鬼道，不管你贪爱什么，贪爱佛法也堕饿鬼道；不是讲贪爱的对象，是讲贪爱的心、贪爱的行为。愚痴，这个问题严重，世出世间法里头真妄、邪正、是非没有能力辨别，往往搞颠倒，把真的看成假的，把假的当作真的，把善人当作恶人，把恶人当作善人，把好事看作坏事，坏事看作好事，这是畜生道，愚痴没有智慧。嫉妒、瞋恨是地狱道。我们想想，我们是不是沉沦在十恶里头？十恶业，迷恋五欲六尘的享受，这是恶道！恶道里面要受种种之苦。现前你还没有堕恶道，但是你在造恶道的业，你受患得患失之苦，心忧身苦；这一期报尽，寿命到了，来生要受三途的果报。这个事情是真的，不是假的，值得我们反省，值得我们去做参考，我们想想自己在日常生活当中有没有造这个业。世间人世俗谚语常讲，「不见棺材不掉泪」，让我们看看、听听这些人的果报，想想这种果报就在我们眼前，我们将来往哪里去？
人生很短！人与人相处这个缘也是短暂的。我们每天外出，从会所到居士林，我们乘车经过这些路上，看到路上来来往往的这些人，有没有意识到我们跟他一面之缘，几秒钟的时间，一生当中跟他见面的缘分就这几秒钟，过去之后再也见不到了。然后你再想想，我们今天人与人的相处，家人父子相处，虽然短短几十年，也是一弹指、一刹那。能够了解这些事实真相，人与人之间有什么过不去的？有什么值得计较的？有什么放不下的？何必要怀着恩怨？怀着恩怨你造业！所以一定要晓得，夫妻、父子缘虽然很深，时间很短暂，不是真的，缘聚缘散而已。觉悟的人他把这些缘分能够转变成法缘，他就得圣安乐。佛门当中常说「佛不度无缘之人」，这些世缘觉悟之后，就能转变成你度化的对象。有不少同修说，给家亲眷属说法最难了。可是度众生从哪里度起？一定从最难的度起。因为难度，他不听你的，你就不愿意度，跟他愈来愈疏远，这个错了。难度的要是度了，其他的人就很容易得度，为什么？感化的力量。中国人讲孝道，一定就想到舜王，舜王是从最难度的地方度起。他把他的家人兄弟都度了，就影响到邻里乡党、影响到全国、影响到天下、影响到后世，这是真实的功德。不能怕难，天下没有难事；难在什么地方？难在自己不知道反省、不知道检点，所有一切过失都推给别人。舜为什么能够成功？他的思想见解行为跟我们完全相反，他没有看到别人的过失，完全看到是自己的过失，天天反省，天天改过自新，终于感化了对方。
所以诸位要晓得，如果说别人有过失，我自己没有过失，永远不能感动人，你要行菩萨道永远是失败的，彻底失败。诸佛菩萨、祖师大德，你们看《六祖坛经》，六祖能够一生成佛，得力是什么？不见他人过。一生当中只见自己过，不见他人过，他成功了。凡是修行不能成功的人，只见他人过，不见自己过，这个人决定是搞生死轮回，决定不能够出离三界。古大德有说，整个佛法的修学就是「忏悔」两个字。不知道忏悔，不知道改过，你怎么能够消除业障？你怎么能够开智慧？佛教导我们修学，始从持戒，因戒得定，因定开慧。戒是什么？戒是如来的教诫，佛菩萨对我们的教诲。持戒是广义的，不是狭义的，绝不只限于那几个戒条，这样看法你就错了，你出不了三界。戒是指诸佛菩萨的教诫；换句话说，一切经论都是戒学。我们要读诵、要理解，要把所信所解的落实到自己日常生活当中，变成自己的思想行为，这叫持戒。起心动念、言语造作都能够如理如法，心就定了，妄想、杂念、恶念自自然然就没有了，这样才能得定，得清净心、得平等心，清净平等就是禅定。特别是在这部《华严经》上，佛教导我们与一切众生，不同的族类、不同的文化、不同的生活、不同的宗教信仰，都能和睦相处、平等对待，个个都是第一，没有第二。我们在这个经上看，佛、菩萨、天人、神众，这就是说明族类不相同、文化不相同，他们都能这样和睦相处、平等相待。同修们应当常常听到「生佛平等」，生是众生，包括地狱众生，佛是诸佛如来，诸佛如来跟地狱、饿鬼、畜生平等，还有哪一样不平等？凡夫的心不平等，有高下。所以平等心是佛心，平等心是究竟圆满的大定，《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上所讲的「师子奋迅三昧」，就是说一个清净平等心。
我们念佛人怎样念佛功夫才得力？你这一句佛号与清净平等觉相应就得力、就如法。我们六根接触外面六尘境界起了贪瞋痴，这心不清净，这个时候立刻把「阿弥陀佛」提起，佛号提起，杂念就没有了，所以这一句佛号就是修清净心的方法。我们遇到一些境界心不平，起高下之分，立刻提起这一句佛号，「阿弥陀佛」，心就平等了，这叫念佛，这种念佛功夫就得力了。把我们所有一切的念头，统统归一个阿弥陀佛，以这个一念换一切念头。念佛目的在哪里？目的就是把自性里头的清净平等觉念出来，这个功夫得力，西方极乐世界就现前。西方极乐世界从哪里变现的？从清净平等觉变现出来的。所以净宗常讲「心净则佛土净」，那个净就是清净平等觉，极乐世界就现前了，阿弥陀佛也现前了，「自性弥陀，唯心净土」。如果我们迷了、忘掉了，不能随顺佛陀的教诲，那一定是随顺自己的烦恼习气，于是贪瞋痴慢、是非人我、自私自利起来了，这个时候你心里多烦！你的意乱了，这是你现在受的苦，你所感得的是三途恶报。所以我们必须知道，自己的前途是自己造的，与任何一个人都不相干。如果说别人妨碍我，别人使我堕落，你这个话说错了。别人能够使你堕落，别人就能够使你成佛，为什么？别人有这个能力。如果真有这个能力，这是个事实，十方三世一切诸佛如来大慈大悲，他应该使我成佛。佛没有这个能力，同样道理，我们就相信，魔也没有这个能力拖我们堕落，魔没有这个能力。十法界里升沉是自己，与外面境界不相干，我们一定要懂这个道理，然后怨天尤人这个念头才会断掉，逆境顺境、善人恶人都变成自己的增上缘，都变成大善知识。顺境、善人示现种种善法，我们看了可以向他学习，而没有贪恋；逆境、恶人示现种种恶法，我们看了听了，自己认真反省检点有没有这些恶念，有没有这些恶行，帮助我们改过自新，岂不都是善知识吗？决定没有恶意相向。所以顺逆都是善知识，善恶都是佛菩萨，我们自己这样才成就。
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