这三种精气，第一个是「地精气」，简单举个比喻，「谓五谷丰熟」，我们今天讲物产丰收，这是属于地精气。可是现在人，我们跟他讲这些他不相信。现代五谷杂粮的种植，科学家经过精细的分析，明了其中的因素，可以用人工的方法来增产，用人工的方法改变它的基因，做到了。但是这些食物我们吃了，因为它没有地的精气，那个养分、味道都变了。我们现在也慢慢习惯了，这个习惯是慢慢麻木了，很难觉察到。同样的稻米、同样的蔬菜，现在看起来很好看，可是不是味道了。诸位同修如果你细心，仔细去观察、去体会，我们今天三餐所吃的，跟中国大陆农村里面还没有开化的地方，你去吃吃他们的东西，跟我们现在人吃的东西味道不一样。也就是说，那些乡下没有开化的，人心还纯朴，还有一点精气，五谷杂粮、蔬菜长出来虽然不好看，味道鲜美，跟我们现在吃的确实不一样。你不细心留意，你不能够发现，你去做个比较。植物如是，动物就更不必讲了。已经开发的国家，他们吃的这些肉是饲养的，我在台湾听一些同修告诉我，台湾养猪用化学肥料，猪长得好快，六个月就长大了，就可以杀；鸡是六个星期。所以人吃了这些肉，都生一些奇奇怪怪的病，为什么？这个饲料不是天然的，人工造的，可以促进牠的发育，副作用非常严重。我们虽然是不吃这些肉，但是可以能想像得到，决定不是味道。为什么？这里头没有精气。这是说我们生活环境里面。第二讲「众生精气」，这是说一切众生的形貌端严，少病少恼，人有精气。如果我们要做个调查、做个统计，当然现在世界人口不断在增加，疾病也在增加，医院也不断在增加。古时候没有听说医院，没听说过，你查查《二十五史》，《二十五史》里头没有医院，近代才有医院。为什么？众生精气失掉了，形貌也变了，体质也变了，依报、正报都不好，我们要明了。这两种是果报。
第三种是讲因，「善法精气」。我们今天把善法舍弃掉，人不相信修善得福，不相信修善得善报，以为得福、得大富贵，造恶可以得来，造恶好像很快能够得来。夺取别人的权位，夺取别人的财富，供给自己享受，以为这些人高明，以为这些人能干，效法学习的人多。圣贤之道，一般人说，讲得是好听，没用处，依照他们所说的，在今天的社会活不下去，这是社会许许多多人他们的看法。正不正确？我们要拿事实给他看。我们这些少数人，依旧守住圣贤的教诲，也认真努力在学习，学习多寡姑且不论，我们在社会上也活得挺好，很幸福、很自在，没有说活不下去。在家学佛，依教奉行的人不少，无论从事哪一个行业都经营得不错。学佛的人还有慈悲心、还有良心，真正发菩提心的人，他的事业一定是更美满、更顺利，得到社会大众的赞叹拥护。为什么？他为众生，他不为自己。自己辛苦经营为谁？不为自己，也不为家庭，为那些苦恼的众生。众生如果失业，没有收入，衣食没有着落，你说这个生活多苦！菩萨发心经营一个事业，这个事业为社会服务，社会为国家服务，国家为整个世界人类服务。在家菩萨事业就是行菩萨道，这是善法精气，不是菩萨做不到。
清凉在此地也举了几个例子，「善法精气」，布施、持戒，「信等」，信进念定慧，五根五力，这都是属于善法。天王所说的精气就是指善法，「令一切众生益其精爽」。由此可知，天王是以智慧、德行，德行就是身光，教化众生、帮助众生增长一切善法。一切善法当中，以发心念佛为第一殊胜。发心，发菩提心。什么叫菩提心？就事相上来说，大乘经教多指四弘誓愿；简单的讲，「上求佛道，下化众生」。上求跟下化是一桩事情，如果你分做两截，就不叫菩提心。上求佛道正是为下化众生，因下化众生这才上求佛道。求佛道为谁求的？不是为自己，为一切众生求的。换句话说，我们今天学习佛法，认真的修行，修正我们错误的行为，为谁？不是为自己，为一切众生，为帮助一切众生转恶为善，我们自己要把它做出来，做一个转恶为善的样子给别人看，认真努力修行，不为自己。如果为自己，我们同学一定要清楚、要明了，为自己出不了轮回。为自己修，将来的果报是三界有漏的福报，这是你为自己修；你为众生修，不但六道没有了，十法界也没有，超越六道、十法界，为众生，不为自己。为众生不为自己，诸位想想，妄想分别执著都没有；如果说一为自己，妄想执著分别统统在，道理就在此地。菩提心就是在这一念觉悟，一念回转。
佛祖在经教里面开示很多，我们听得太少，不够深入，所以在日用平常还是转不过来，这才教导我们要多听。我们今天学得不够，做得太少。我每一次到念佛堂去看看，到讲堂去看看，我们同学去参与的人不多，当然各人忙着各人自己的事情。如果真正发菩提心，自己的事情固然重要，众生的事情更重要，庄严道场，弘法利生。讲堂里面，我们自己同学都不参加，自己同学都不重视，听众怎么能生起信心？因为我们现在的道场，已经完全没有约束力，完全看诸位菩萨自动自发，跟我求学那个时候不一样。我求学，李炳南老居士对我们有约束力，我们跟他学讲经的人有二十多个人，任何一个同学讲经，一个不可以缺席，除非你生病。你要缺席，你就不是真心学，不真心学你离开，不要参加这个班；参加这个班，一堂课都不能缺。我们是被逼成就的，这是学习的态度。课堂一堂课不可以缺，同学练习讲经，一堂课不能缺，李老师督促严，我们深受其利。同学在台上讲经，我们同学照例坐在第一排、第二排，讲完之后下座，下座不是没事，下座老师召集在小教室里检讨，每一个同学都要发言，你听了觉得怎么样？他哪些地方讲得好，好在什么地方，一条一条说出来；哪些地方讲得不好，也是每一条都说出来，检讨改进。不是含糊笼统，「不错」，这个不行，哪里不错；「很好」，这个也不可以，好在哪里要说出来。所以每一个人听，都得聚精会神的听，这样才能学到东西。这种学习精神，我们同学应当要效法、要学习。这个才讲益其精爽。再看下面第六句：
【妙华缨光明天子。得净光普照众生身令生欢喜信解海解脱门。】
这一句里的意思很明显，也很好懂。净是清净，『净光普照众生身』，前面跟我们讲智慧与身都放光，真实的智慧德行能帮助众生身心清净，这就叫「净光」。「普照」是平等利益众生，众生焉能不欢喜？这一句里头关键的字眼就是净与光，净是德行，德行里面关键是在心地清净，清净心起作用就是智慧，真实智慧。我们要积德累功，德是什么，自己一定要知道，在《无量寿经》上讲的德是「清净平等觉」，这是德；功是什么？功是行，功行，德落实在生活里面就是功。菩萨六度是功，要用清净心去修六度，这就是「净光普照」。真诚心、清净心、平等心、慈悲心，处事待人接物，念念饶益众生，不但令众生得益，得最殊胜的利益；也就是说，我们一定要尽心尽力来贡献，使一切众生得最殊胜的利益。往往我们也有这个意念，但是在事上总是有许许多多的缺陷，这是什么原因？还是自己的心不清净；因为心不清净，你照得不够周圆，这边照顾到了，那边忘失了，疏漏的地方太多太多，依旧是烦恼习气障碍自己的清净心。所以「净」这个字比什么都重要，净就是定，光就是慧，神通、德能是从定慧里面生出来的。诸佛菩萨神通广大，用今天人的说法多才多艺，这个人很能干，他这个能力从定慧当中得来的，这是真实的、称性的德用。
「普照众生」，普照就是平等的帮助、协助众生。帮助里面不要忘记，佛菩萨教化一切众生最高的目的，转恶为善、转迷为悟、转凡为圣。八万四千法门，无量无边法门，都是以这个为目标、为方向。所以才说「学为人师，行为世范」，师是表率，范是模范。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样、最好的模范，那叫普照；用真诚、清净、平等、慈悲心，这是净光。做出来给人看，说出来给人听，这叫「普照众生身」，都在日常生活当中，日常生活不是为自己，为一切众生。修道人功夫永远没有间断。那也许说，现在没有人看到我，可以放逸；没有人看到你，还有鬼神看到你，「众生身」有包括鬼神在里头。众生不单单指人，凡是众缘和合而生起的现象都叫做众生。众生的本义，众缘和合而生起的，十法界依正庄严都叫众生。我们能看得见的众生少，看不见的众生多。为什么那么多众生我们看不见？我们今天的眼根有障碍。现在科学家证明，我们眼为什么能看到外面色相？靠光波的反射我们才能见到。我们肉眼能见到的光波非常狭窄，比这个波长的我们见不到，比这个波短的我们也见不到，我们只能见到非常狭窄的一个光波，这一小段。通过科学的仪器我们能够发现，像X光、紫外线，我们能发现一些，肉眼看不到。诸位要想一想，假如有一天我们眼见的能力恢复了，各种不同波度的光我们统统都能见到，这个世界马上就变了，宇宙人生的真相你才能看得出来。有没有可能？决定有！佛菩萨有这个能力，佛菩萨告诉我们，我们每一个人都具有他同样的智慧德能。我们今天的智慧德能是被妄想分别执著障碍掉，所以见，许许多多光波里面只能够见到一个波度；听也是如此，声波，我们现在无线电广播就是长波、短波，我们也只能够收听到一个波度，比这个波度长的听不到，比这个波度短的也听不到。我们有无量无边的德能，现在变成这个样子，变得很可怜！佛给我们说出其中的道理，都是自己迷惑，造作许许多多罪业，障碍了自己的德能。
所以佛家教学，中心就是破迷开悟，而以断恶修善做为破迷开悟的增上缘。如果一个人依旧作恶，依旧不肯修善，换句话说，破迷开悟就没有分。这是说明断恶修善的重要，一定要从这个地方下手。怎么样转迷成悟？断恶修善只要离一切相就转迷成悟。《金刚经》上说得好，「离一切相，修一切善」，离一切相就是离妄想分别执著，离这个相；修一切善，这个人就觉悟了。《金刚经》上说了两句话，「应无所住，而生其心」，也是佛法修学的总纲领、总原则，从初发心一直到如来地都不能违背这个原则，违背这个原则就不是佛法，佛法跟世间一般善法不一样的地方就在这里。生心，生普度众生的心、帮助众生的心、教化众生的心、为一切众生服务的心，叫你生这个心，生这个心不执著。不执著，《金刚经》的标准好，离相，离一切相，离我相、人相、众生相、寿者相。离相修善就对了，决定能令一切众生『生欢喜信解』，这句话才能落实。你要不具备这个心行，这句话永远不能落实，一切众生怎么会对你生欢喜心、生信心？你所表现的、你所说的他都能够理解，不单言说。所以觉悟的人，他全部的生活，点点滴滴皆是无上道，佛法里面讲的妙法，无量无边的妙法都在生活当中表现无遗。
《金刚经》上显示给我们看，释迦牟尼佛吃饭、穿衣，入舍卫大城走路，究竟圆满的佛法都在其中。《华严经》上说「一即是多，多即是一」，任何一法都具足圆满的佛法。穿衣，衣具足圆满的佛法，一切诸佛所说所行都在其中；吃饭，圆满佛法；走路，步步都是圆满佛法。谁知道？须菩提一类的人知道，他们看出来了，他们觉悟了，生欢喜信解，赞叹「希有世尊」。他只要一看见，我们就知道，他也入这个境界了；他不入这个境界，他怎么会看见？他怎么能领会到？哪一天我们也看出来了，我们也就入这个境界；我们没有看出来，那还是隔得很远。要怎样像须菩提一样能看出来？这个看出来就是《华严经》上讲的「契入法界」，入法界了。一定要把你所信、所解、所行融成一体，这才能入得了法界；如果把信解行分做三桩事情，分做三个段落就入不了，永远入不了。为什么？法界原本是一真，要记住这句话，法界是一体。我们常说虚空法界一切众生是一个心、一个性、一个身，我们学佛，尤其修学大乘，首先要建立这个观念，这个观念是佛知佛见。我们知见同佛，就能够如佛所见、如佛所闻；现在人讲理念，佛法讲知见，要跟佛相同。今天时间到了，我们就讲到此地。
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