内部讲话 （第二集）共2集 1994/6/9 达拉斯佛教会 档名： 21-186-0002
诸位同修，昨天我们将这个道场往后发展的构想，做了一个简单的报告。如果这个理想要能够变成事实，那是要靠我们四众同修的努力，四众就是出家的男众、女众，在家的男众、女众，共同努力。世法、佛法都没有侥倖的，凡是侥倖成功的，都不会长久，长久一定有真实的修持功夫。这是古往今来中国、外国，我们看到许多事实的证明。
关于修持，佛在经上讲得非常之多，这些原则、方法并不是全部要求我们去做的，只要我们在他的范围之内选几种认真去做，可以说我们一生都受用不尽。至于怎样选择，那在个人，一般说一定是符合自己的根性，也就是说选择自己喜欢修学的方法，这样修学就会感觉得很快乐，感到很自在，而没有一种压迫感，这就是非常好的选择。如果我们自己不懂得选择，在过去，有请老师代选择的，有的同参道友提供我们做参考的，这些例子也非常之多。不过，一切诸佛菩萨，乃至于祖师大德们，劝我们选择淨宗这个法门，几乎是异口同音，这裡面一定有他的道裡。现在我们在淨宗也可以说有相当深度的契入，我们明瞭这个法门确确实实适合于这个时代，适合于这个地区绝大多数的人修学，容易成就。但是这个话虽然是这麽说，如果我们把握不住纲领，那还是有问题。说容易，是跟其他法门比较上，它是最容易的，也不是我们想像当中那麽容易。
修行，这个名词术语的含义，是一定要清楚、要明白，否则的话我们的方向、路子一定会走错。修行的意义，是修正一切错误的行为。在淨宗，我们很清楚的向同修们提出，我们依据经典的教训，提出日常生活当中五个科目，我们在缘起裡面写得很清楚。这五个科目，我们又以儒家的「五德」做为这五个科目的修学基础。这五个科目就是《论语》裡面，孔夫子他的涵养，是他的学生几乎公认的，孔夫子有五种特长是超越一般人的，这五种就是温、良、恭、俭、让。我们从这五个字可以看到孔老夫子的为人，他老人家平常处事待人接物，从这五个字当中，我们能够知道一个大概，确实是值得人尊敬。温，温和、厚道，存心厚道，表现在外面，温和。善良，恭敬，这个恭敬裡面就有谨慎的意思，无论是处事待人接物小心谨慎，恭恭敬敬的去做，恭敬裡面就是认真负责。节俭，在物质生活上一丝毫不浪费。忍让，在处人态度上来讲，忍让。
我们要以这个五条做为我们入佛门的一个基础，入佛门的一个阶梯，这是非常重要的，决定不能够疏忽的。为什麽？因为我们所修学的是大乘佛法，在过去修学大乘，一定是以小乘为基础。在中国隋唐时代，小乘曾经盛行了一段时期，但是时间不长，唐朝中业以后小乘就没落了。可是小乘的经典，在我们现在《大藏经》裡面所收的是相当完整，非常丰富。跟现在南传小乘巴利文藏经做个比较，分量上几乎是相等的，可见得小乘经在当时翻的的确是很认真。小乘佛法为什麽会失传了？这麽重要，为什麽中国人把它捨弃掉？这是我们不可以不知道的。
中国从前学佛的这些人都是读过儒家这些经典的，受过儒家、道家的教育（道家不是道教，这个要搞清楚，道家跟道教是两回事情），有儒家、道家的基础，入大乘决定没问题。儒家的基础是什麽？给诸位说，归纳起来就是「温良恭俭让」，这是大乘菩萨入世的精神；道家的思想是「清淨无为」。儒跟道一配合，的确很像大乘佛法，内心清淨，外面圆融，儒是外面，道是裡面。所以，以儒、道的基础来入大乘佛法，比小乘确实要殊胜。因为儒道是中国自古以来传统的教学，我们从小就沐浴在这个环境之中，对我们很熟悉，不陌生。
小乘经从印度翻过来的，小乘经的翻译跟大乘经做个比较，小乘经远远不如大乘。也就是从前翻经的这些法师，在大乘经上是真用心，小乘经上就马虎了一点，所以小乘经翻的文字翻得不好。我们看起来很彆扭，很不习惯，翻的没有大乘翻得好。所以，以儒、道的基础入佛就变成中国佛教的一个特色了。以这个基础，今天讲修学淨宗法门，淨土是大乘，古德对于淨土的讚歎，那不仅是大乘，是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，最圆、最顿的大教，这是隋唐时代这些大德们对于淨宗的讚歎。要没有相当的根基，你怎麽能够入门！
在过去，确实，古人讲得没错，这个法门万修万人去。善导大师在《观经》注解裡面讲，一百个人修一百个人往生，一千个人修一千个人往生，一个也不漏。传到今天一万个人修，难得有那麽三、五个人往生，这个毛病出在哪裡？出在我们基础的条件没有具备，古人具备了基本的条件。也许有人说，古人有很多不认识字的，没念过书的。不但古时候，现在也有，也有很多老太婆没有念过书，不认识字的，居然念佛走的时候站着往生，坐着往生，又不生病，又预知时至。虽然不识字、没念书，但是儒、道的那个精神她真的具足了。你用温良恭俭让，那个老太太虽然不认识字，这五德她都有。看她平常处事待人，你能看出来，她心地清淨，对世间名闻利养她都不沾染，这就是道家的精神，她有了。
可见得儒学、道学的薰修，不在乎要念多少书，要认多少字，不在乎这个，像这些我们都必须要理解的。回过头来看看我们自己，我们自己念了一点书，也认识一些字，我们存心、待人，跟这些老太太比一比，我们究竟哪些地方能强过她的，认真要比较一下，恐怕许许多多的地方不如人！所以人家念佛有感应，我们念佛没感应，口裡念佛，心裡头胡思乱想；口裡头声声要求往生，对于这个世间名闻利养还一样争权夺利，还样样都放不下，哪裡能够比得上那些人，人家心多清淨！所以，儒、道的精神确确实实是在中国人心裡面、人性裡面，这个在佛法裡面讲，这叫性德的流露。
我们今天这个性德不能现前，是儒、道的教育现在没落了，我们听不到了，典籍虽然在，真正肯读、肯研究的人也不多了。而自己烦恼习气很重，社会的诱惑力量太强，这样子叫迷失了自性。这是我们虽然发心好心学佛，而得不到像从前人那样好的效果，原因在此地。所以，五德一定要讲求，「温良恭俭让」，常常拿这五个字来反省、来检点，我们时时刻刻不能把这个丢掉，要做到。每天去反省，每天去实行，这叫修行。我们对人，心够不够厚道？我们态度够不够温和？你每天能够检查一遍，反省一遍，好好的改进，这就叫从根本修，从基础上修学。能够具足这五德，这才能入佛门。
入佛门修什麽？世尊教给我们修三福，「淨业三福」，我们在《观经》裡面讲得很清楚，讲得很明白。而且世尊明白为我们开示，这三条是「三世诸佛，淨业正因」。三世诸佛是讲过去佛、现在佛、未来佛；换句话说，所有一切众生修成佛果，都是以这三条做基础，离开这三条你想证果，不可能。我们知道，淨土法门往生就是成佛。你念佛不能往生，你念佛是不是在这个基础上？如果在这个基础上念佛，那决定得生；离开这个基础，你念佛念得再好，也不能往生。你要问为什麽？答桉很简单，你看《弥陀经》、《无量寿经》、《观经》上，佛一开口，「善男子、善女人」，你是不是善男子善女人？你天天念佛，你不善，你怎麽能往生？生到西方极乐世界，「诸上善人俱会一处」，你这个人不善，你怎麽能往生，不相应！
善的标准是什麽？就是这三条，你看佛说得多具体，一点都不马虎，善的标准十一句，你要都做到。三福的基础，就是淨业正因的基础，实在讲就在孝敬。所以孝敬是基础的基础，「孝顺父母，尊师重道」。为什麽要尊师？是因为重道。道是老师传的，老师传授的恩德太大了，没有法子报答，尊敬之心是自然生起来的，不是勉强的。没有老师，我们怎麽晓得有这麽好的大道？所以，孝敬是性德。我们今天性德不能现前，性德不彰（彰就是明显），不能明显的显露出来，就迷，迷惑颠倒。
现在人也讲到孝道，有些人就问：我为什麽要孝顺父母？也没人教了。他认为孝顺父母是没有道理的，有这种观念、这种行为，那就是佛经裡头讲的「一阐提」。一阐提是没善根的人，不是他真的没有善根，他的善根被迷了、被污染了，一丝毫的作用都不起，等于没有善根。这是很可怕的一桩事情。为什麽？没有善根那就无恶不作，他也不怕因果，他根本就不相信因果。他造作，将来有没有果报？决定有果报。等果报现前的时候，后悔莫及！后悔来不及了，那个时候迟了。所以我们晓得，孝敬是性德，唯有扩充性德，才能够明心见性，见性成佛。这就是为什麽佛对于「孝亲尊师」这样的重视，这样认真的教导我们，道理就在此地。我们明白了，就会很欢喜的去接受，很欢喜的去奉行，能有欢喜心，修学就快乐了，就不难了。真正能生欢喜心，必须把这个理搞透彻，他这样教，对的，完全正确。
孝这个字涵盖了整个的佛法，可以说释迦牟尼佛四十九年所说的一切经，说什麽？就是说一个孝字。这一部《大藏经》就是这个字的解释，就这个字的注解。这个字真的其深无底没有止境，广大无边。浅而言之，对父母，深而言之，就是自性，禅家讲明心见性，所以圆满的孝道是自性，就是自性圆满的显露。中国人造字，他是有原则的，这个原则就是「六书」，六书就是中国製造文字的六个原则。孝这个字在六个原则当中是属于会意，叫你看到这个字的形象，体会裡面的意思。这个字上面是个「老」字，下面是个「子」字，老跟子合起来，你体会这个意思。老是上一辈，子是下一辈，在这个字的形象裡面，我们一眼看上去，第一个体会就是上一辈跟下一辈结合成一体。外国人没有这个观念，外国人有代沟，老一辈是老一辈，底下一辈他不是一个；我们中国人的观念不是这样的，他是一体的。
再引伸，你去观察，上一辈还有上一辈，下一辈还有下一辈，过去无始，未来无终，无始无终是一个真理，决定不能分。所以，中国人祭祖先。过去我遇到外国人，他们很好奇，来问我，为什麽要祭祖先？祖先几百年、几千年了，根本就不认识，从来也没见面，也没听说过，为什麽还要纪念他？还要供一个牌位去纪念他。他们没有这个一体的观念，一体是性德，竖的无始无终，横的就是横遍十方；竖穷三际、横遍十方是一个整体，就是自性，真如本性。佛在大乘经上告诉我们，虚空法界都是自性变现之物，自性是能变。代表这个圆满的自性，就是这个「孝」字，这个符号。这个符号是代表圆满的自性，圆满的性德。不但释迦牟尼佛一生讲的是这一回事，乃至于十方三世一切诸佛所说的经论，所说的教诲，也离不开这个事实。所以这一个字就涵盖了全部的佛法，涵盖了一切诸佛所说的佛法，就这一个字。
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