佛教最简单的表法
我们再看下面念老引用的「《大日经疏一》」，一是第一卷，裡面说，「梵云」，梵语，「萨婆若那，即是一切智。今谓一切智智，即是智中之智也」。梵语萨婆若那翻为一切智，也翻为一切种智，智中之智，这自性本有的，不是从外来的，外面找不到。
「又一切智智，如实了知，名为一切智」。又，这都是《大日经疏》裡头说的，「又谓此智，菩提心为因，大悲为根，方便为究竟」。这下面有解释，「菩提心为因者，谓行者」，行者是修行人，是依这个经发心修持的，行者「如实知自心也」。是你自己的真心、是你自己的自性，这从体上讲的。
「大悲为根者」，大悲是从相上讲的，它是什麽样子？大慈大悲，这是它的样子。所以，佛教最简单的表法，有人问什麽是佛教？祖师答覆他，「慈悲为本，方便为门」，这就是佛教。慈悲是实智，真实智慧。方便是权智，善巧的运用，没有一定的方法，活的，因人、因事、因时、因处不一样，千变万化都用得非常巧妙，把你问题解决了，令一切众生皆大欢喜，也叫善巧方便，就是权智。
「谓行者发悲愿，拔众生之苦，与以乐也」。拔苦是大悲，与乐是大慈，要知道大慈大悲是我们的真心。佛佛道同，一切众生统统都有，无缘大慈，同体大悲，每一个众生都有，所以佛说「一切众生本来是佛」。现在为什麽没有了？变成自私自利了？你迷失了自性，你现在用的心是阿赖耶，妄心。
妄心裡头也有慈悲，是有条件的，佛经上讲爱缘慈悲，你爱他，对他有慈悲；你不爱他，就没有了。扩大一点叫众生缘慈悲，这人心量大了，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，这心量扩大了，跟我没有关係的人我也爱他，真心爱他，真心帮助他，这个慈悲心扩大了。
菩萨叫法缘慈悲，比这心更大，不但爱一切人，爱一切众生，六道众生都爱护，花草树木都爱护、山河大地都爱护，这就愈扩愈大。到如来果地上的大慈大悲，遍法界虚空界全在其中，他看整个宇宙、法界是自己的法身，就是自己一体。
所以，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这到究竟圆满，究竟圆满就没有分别、没有执着了。愈往上提升他就愈大，心量大才能解决问题，心量小，虽然想解决问题，解决不了。
文摘恭录—淨土大经科注（第五四０集）2012/9/30
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