曾晳给孔子描绘了这麽一个美丽的图画，这晚春的时候，跟着五、六个成年人，六、七个童子，一起到沂水上，去那裡玩耍，在求雨的坛上面享受着春风，然后歌咏而归，那是非常宜人的一种情景。结果『夫子喟然歎曰』，喟然就是感叹的样子，他感叹说，『吾与点也』。这个与就是赞同的意思，点就是曾晳，他叫曾点，说「我赞同曾点的说法」。为什麽会赞同？我们可以想像出来，曾晳所描绘的这样一个情景，正是孔子一直在嚮往的，那种所谓的「老者安之，朋友信之，少者怀之」的大同世界。虽然描绘得很简单，但是那种神已经给勾勒出来了。所以这一讲，触动了孔子的心弦，所以孔子很感叹，喟然歎曰，我赞同曾晳。曾晳，当然他这个意思也是有着隐居教书的志趣，在大同世界裡面，各人各得其所，万物各遂其性。所以真的也不需出来做什麽事情，只需要隐居教书，乐在其中就好了。
我们再看蕅益大师对这段话的注解，「铿尔者，舍瑟之声」。曾点本来在弹琴，听到孔子问他的时候，铿尔，舍瑟而作，就是把他的琴推开这个声音，铿的一下。「此非与点，乃借点以化三子之执情耳」。蕅益大师这裡给我们点出来了，夫子喟然歎曰，吾与点也。实际上并不是在讚歎曾点，非与点也，并不是真正讚歎他。因为什麽？曾点并没有到达那个境界。那何以他说出这样的境界出来？那是他平时听到夫子的教学，听多了，他也就会说了。可是说得出来，他却未必能行得出来，他所说的确实是圣人的志向，大同盛世，但是他自己没那个境界，他做不出圣人之事。所以孔子这裡说，吾与点也，不是说真的给曾点授记、鑑定了，他的境界已经到家了，不是。而是善巧的教学，是借点以化三子之执情耳，用曾点所说的话来教化另外三个人。另外三子是谁？子路、冉有、公西华，他们有执情，他们执在一边，执着。
我们再看江谦补注，他说到，「先言鼓瑟，次言希，次言铿尔，次言舍瑟，而后言作，写出曾点从容不迫气象」。江谦先生把曾点的动作进行了分析，他这裡说，鼓瑟希，曾点在夫子跟另外三个人谈话的时候，他在弹琴、在鼓瑟；次言希，慢慢的鼓瑟的声音就小了；然后铿尔，一下停下来，把琴一放下那个声音；再言舍瑟，把琴推开；再言作，就是他起身。你看，动作非常安详，这裡写出曾点从容不迫的气象。因为他有这种气象，所以发表出来的言论确实又高于另外三子，所以赢得夫子的赞同。赞同的不是他这个人，不是他的境界，而是所说的话，话不是他的境界，但是他至少说得出来，证明他有解悟，但是还没证悟。
底下又说，「希是瑟声渐澹」，琴声慢慢澹下来了。「铿尔是絃外馀音」，琴一收、一推，它还有些馀音在响着。「舍瑟是安置得所」，你看，这动作有表法的意味，江谦先生把它写出来了。「作是答问之礼」，这是起身回答夫子的问话。「春是生机盎然」，他讲了暮春时分，这个是生机盎然的意思。「冠者、童子」，冠者是成人，童子是未成人，未成年的。「是作圣之基」，这个意思透露出来是什麽？要做圣人，首先要做一个人。你把人做好，你有这个基础了，你才能做圣人。「浴乎沂，风乎舞雩，咏而归，内外清淨，是养正之道」。这裡浴，他是把它做洗浴来讲，既浴身，也浴德，德是心。「风乎舞雩」，舞雩是求雨祭祀的礼，雩也是用来沐浴的，这是讲什麽？沐浴身心。这讲到内外清淨，内是心，外是身，都经过了洗浴，这是养正之道。这是讲什麽？养好孩子身心。因为这裡说带着童子六、七人，养正之道，这是国家的根本，国家下一代是不是人才能够决定国家的兴亡。
底下又说，「政化及于一时，教泽流于万世，政教不可偏废」。这个政化及于一时，我们做政治，就是治理好国家，这个能够对一时的国民带来好处。但是，真正使得万世都能够得到利益的，要重视教，教育。譬如说，最明显的是周公，他是用政治，他是圣人的政治，可以使周朝得以稳定。但是相比之下，孔子的教育，那是惠泽于万世，所以人们把孔子称为万世师表、至圣先师，但是没有把周公称为是万世师表，为什麽？孔子的教「泽流于万世」，他的功德就更大了。两者都不可废，政和教都不可偏废，而往往两者相辅相成。国家要构建和谐社会，这是靠政治，离不开教育，要用教育来推动政治，以政治辅助教育，缺一不可。「故孔子叹曰：吾与点，而亦兼赞由、求、赤之能为邦也」。孔子感叹是什麽？吾与点，是说我赞同曾点的说法。曾点这裡隐含着教育，大同世界从教育而来，「建国君民，教学为先」。特别是他这裡讲的春意盎然，这都是隐含着重视基础教育、重视童子的教育，养正之道。而教育注重内外清淨，这是可以泽被万世。由、求、赤这三个人，他们是讲政治、讲为邦，为邦是搞政治、治国。这四个人的说法要相辅相成，政帮助教、教帮助政，而相比之下，教更重要。所以夫子讲，吾与点，我赞同点，曾点所说的是教育，这个比政治更重要。这个深义我们可以看出来了。我们继续看下文：
【三子者出。曾晳后。曾晳曰。夫三子者之言何如。子曰。亦各言其志也已矣。曰。夫子何哂由也。曰。为国以礼。其言不让。是故哂之。】
『三子者出，曾晳后』。子路、冉有、公西华三个人出去了，曾晳最后出来，跟着孔子，他问孔子，『曾晳曰：夫三子者之言，何如？』他问孔子，这三位师兄弟，他们讲的话如何去理解？曾晳这样问话，我们也可以看见，曾晳并没有真正开悟；如果开悟了，他就没必要问，他应该全听懂了。他还问，证明他没入境界，所以，他讲出来的大同世界美景虽然是讲得对，孔子也赞同，但不是他的境界，他叫虚证，他没有实证。『子曰：亦各言其志也已矣』。孔子回答他说，这是他们各人各言其志。『曰：夫子何哂由也？』曾晳又问了，说，夫子您为什麽笑仲由（笑子路）？夫子回答说，『曰：为国以礼，其言不让，是故哂之』。治国，要以礼治国，最重要是讲究礼。可是子路讲的话一点都没有谦让的味道，那谈不上以礼治国了。而他自己却是口气很大，说三年当中，可以使得国家兵强马壮，而且还懂得礼义之道，这个口气太大了，所以就笑他。
【唯求则非邦也与。安见方六七十。如五六十。而非邦也者。唯赤则非邦也与。宗庙会同。非诸侯而何。赤也为之小。孰能为之大。】
底下又说，『唯求则非邦也与』。这个唯求，以及底下讲唯赤，这是两番论述，古注各有看法，主要是两类。第一类是《皇疏》和《邢疏》。皇侃，南北朝的经学家，还有邢昺，是宋朝的，他们的注疏裡面都说这是孔子自问自答，一直都是孔子说的话。《朱子集注》裡面却是认为这句话是，「唯，求则非邦也与」，这是曾晳问的，底下才是孔子答的，是曾晳和孔子一问一答。这是两种看法，一个说这是孔子自己说，成片都是他说。一个是中间曾晳有问，孔子回答。《雪公讲要》它也主张是一问一答。但是蕅益大师的见解是说孔子一直说下来，中间曾晳没有发问。这两种说法各有道理，如果是说曾晳跟孔子一问一答，这个唯就是曾晳自己唯唯诺诺那个唯，就是「好的」，表示他听懂了上面的话，然后问下面，求则非邦也与，冉求就不是治国吗？蕅益大师就主张这还是孔子说的话。我们还是以蕅益大师的为准，这是印光大师讲古佛再来也超过不了其上，那我们还是用他的注解。孔子这裡说，难道冉求就不是治国吗？这底下说，『安见方六七十，如五六十，而非邦也者？』安见就是难道，方六、七十里地的一个地方，或者五、六十里地的这个地方，就不是国家吗？而非邦也者，就是「不是国家吗？」因为冉求自己说，他治理方圆六、七十里的，或者是五、六十里的地方，孔子说，这也是个国家。所以冉求也是在治国。
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