现在科学家们已经研究出一切现象的本体是振动，但是还没有研究出振动的本源是什麽。振动的本源是不动，不动的是心性，心性是空寂的，本无动摇的，本自清淨。动的叫无明，本来没有动，现在你忽然动了，什麽动了？念头动了，心动了，除了心动以外，没有别的动。所以一切现象都是你的心动产生的，你当下把心定下来，不动了，现象就没有了，宇宙恢复到空寂，心性就现前了。所以永嘉大师开悟见性的时候说了一句话，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。梦，作梦是心在动，心不动怎麽会作梦？梦裡明明有六趣，心一动就作梦了，现前的境界就是作梦。六趣是六道轮迴，包括宇宙、十法界一切现象，全都是梦中境界，那是你不觉，无明不觉所生的现象。现在突然觉悟，心停了、念头停了，不动了，就觉，觉后空空无大千，大千世界没有了，心性现前。心性也不是相，是这种境界。
现在科学家还没研究到这一层，只研究到，也不错，研究发现原来宇宙万象都是振动产生的，但是还没有探测到振动怎麽来的，等他研究到这一点，也就开悟了。说老实话，要研究这一点，绝对不能用研究，佛法裡面所讲的是参究。参是什麽？不能起心动念，不能分别执着，叫参究。研究是起心动念，在那思考，在那推理，在计算，全是动脑筋的，用的是第六识，用意念、用思考，心是在动的，动当中你怎麽能研究出那个静的境界？你心都在动，怎麽能够达到那个不动？必须你心静下来，才能看到那个不动，夫子达到了，空空如也。这时候，有人来叩问的时候，他自己也没动，心性本不动摇，谁动？那个问的人动，他起了个念头，想要问。他动，这个心性能够随他的动而去现相，叫「应众生心，现所知量」，心性是不变随缘、随缘不变，它自己本体不变，是不动。随缘是什麽？有人来问，就是有人叩钟，缘有了，随着这个缘去帮助他，这叫度众生；帮助他的同时，本心还是不动，所以随缘而又不变。
我们学圣贤之道就要朝这个方向努力，现在虽然做不到不动，还要动，这个动要归一。一是什麽？念阿弥陀佛，以这一个动代替其他一切动。念头不动不行，佛说好，就让你动，你就念阿弥陀佛，起心动念全是阿弥陀佛，只有一种动，其他什麽动都没有，那就好办了。不管什麽人来，你这个念佛的心都从来没有停，那也近似的达到圣贤境界，虽然还不能够完全达到，已经很近了。《大学》裡面有讲到一句话，「心诚求之，虽不中，不远矣」。如果我们的心是很真诚的、很诚恳的求之，求什麽？求圣贤境界，怎麽求？我们念阿弥陀佛就是一种方法，而且是最好的方法，你很诚恳的去念佛，全神贯注的，不打其他妄想，就这样念，心诚求之。虽不中，虽然这个不是圣贤的境界，但是不远矣，也不会很远了。等到念得人我两忘，连佛号这个念头都自然脱落了，这个时候心性就现前。但是你不能去想它，你不能去期待它，你不能说「我什麽时候才能达到？」你不能有这些念头，有这些念头还是动念，起心动念，那都是障碍，它是水到渠成，自然而然。这个妄想分别执着任运脱落，它这个心性才能现前，现前了之后，你跟释迦牟尼佛一样、跟孔老夫子一样，空空如也，有人来叩问，你叩其两端而竭焉，随问随答，全是心性流露。
底下我们再看蕅益大师解释，「所叩者，即鄙夫之两端。所竭者，亦即鄙夫之两端」，这所叩是所问，鄙夫，我们现在讲的凡夫，没有见性的人。凡夫来问的，肯定是问两端。如果你已经见了性，你两端已经不存在，二就是一，一就是二，入不二法门，这个时候你也不需要去问了。鄙夫，这是凡夫，他有这个妄念，他来问，那你知道，一定问的是两端，要不就是善、要不就是恶，要不就是、要不就非，好丑、高下、你我，等等。你回答他呢？「所竭者，亦即鄙夫之两端」。夫子回答他，给他说无不尽，给他讲得很究竟圆满，还是讲两端。中道讲不出来，讲出来的就不是中道，「道可道，非常道」，可是我们通过圣人给我们所说的两端的道理，我们要悟入真道、悟入真实。所说的是语言文字，可是要通过这个语言文字悟入实相道理。
实相道理非关语言文字，但是圣人教化又不能离开语言文字，所以我们就不能执着语言文字。就像《大乘起信论》裡面讲的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，你要离言说、离文字、离名字，甚至离心缘，离心缘就是不能想。所以当你问圣人，圣人给你回答，你就直下接受，不要去太多的想，思前想后全是落在你的第六意识妄念思惟当中，不是实相，变成了语言文字。我们现在听《论语》，也要用这个方法，怎麽听？不要去想，听明白了，就明白；不明白，随它去。不明白，你可以再听，听一遍不明白，听两遍；两遍不明白，听十遍；十遍不明白，听一百遍，最后你就能明白。但是千万不能想，愈想愈不明白，不想才能明白，为什麽？你心定了。
我自己也告诫自己，我讲课怎麽讲？该备的课，只是语言文字上的，先儒的注解我们是要把它准备出来，你不准备你没有好说的，你得有东西说。可是我现在在课堂上说的，完全不是预先准备的。跟大家讲，上了台，我们相信肯定有佛力加持，特别是坐在我们恩师宝座上，法王宝座，肯定是有三宝加持，圣贤、佛菩萨加被。所以想的，根本不是通过脑子的，真叫自己是不知所云。下了台，你再问我刚才讲了什麽，我真的也不知道，这是事实。可是我们就把这个意思这样讲，才能讲到究竟，藉助古大德先儒的注解，让我们把这个意思体会得究竟圆满，叩其两端而竭焉。所以讲也要这麽讲，听也要这麽听，这才能够开悟，这是我们恩师反覆叮咛我们的。我一开始听课的时候都做笔记，因为我是世间读书人，做笔记习惯了，听课都做笔记。后来老法师说，不要做笔记。我说不做笔记能行吗，能记得住吗？不用你记住，你记住的只是语言文字，就是让你心空空如也，你才能够入境界。所以学圣贤之道，跟学世间学问、知识、技艺不同，无怪乎夫子在前面一章讲，「君子多乎哉？不多也」，你要不要学很多技艺、很多知识？可以不用，你只要做到你的心空寂，你就入道。
蕅益大师下面讲到，「究竟吾何知哉」，到底我有什麽知的？究竟我知道些什麽？「既叩其两端而竭之，则鄙夫亦失其妄知，而归于无知矣」。所以孔老夫子讲，「吾有知乎哉」，我有什麽所知的？我什麽都不知，我心裡什麽都没有，这是真的。如果心裡有一样，我只能知道那一样，你再问我其他样，我就说不出来了；但是心裡没有，人家一叩问，立刻滔滔不绝给他讲，讲上两个小时都不用喝水，竭焉。所以叩其两端而竭之，讲到他最后明白了，「则鄙夫亦失其妄知」，他明白了是什麽现象？他把他的妄知也放下了。「失其妄知」，失是放下，你的所知都叫妄知。
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