这四相就是起惑，底下造业了，第五是「起业相」，依着这些分别执着，依着这些假名起执着，造种种业。譬如说这手錶我看到了，我起了贪爱心，「这手錶这麽漂亮，我要它」，想偷，那就不得了，造恶业了。即使你没想去偷，你想去把它获得，以正当的手法获得，还是造业，只是这个业不算是恶业，但是只要你有造作就是业，言语、行为乃至起心动念都是造业。造业就有果报，有因就有果，第六就是果，「业繫苦」，这第六相。生死当中的苦难，这十二因缘裡面讲到的生老病死苦。十二因缘最初就是「无明」，无明起了，就「行」，开始起惑造业，最后受果报，在六道当中酬偿业报，不得自在，这是六粗相。我们要出轮迴，要断根本的业因，轮迴的根本业因是什麽？无明。所以十二因缘裡面，你断了无明，后面行、识、名色、六入…爱、取、有等等，生、老、病、死，这都没有了。无明是根本，无明是细相，所以「细灭，故粗必随灭也」，是讲这个道理。蕅益大师讲，细相灭了，根本灭了，当然枝末就没有了。
但是话又说回来，要断这根本无明可不容易。你说你真能不起念头吗？境界现前了，能心不动吗？这个不容易，太难了！所以我们怎麽做？佛法有个特别法门，就是教我们念阿弥陀佛，让我们的心繫在一句佛号上，不管什麽境界相现前，不管它。我是起念头了，但是我念念都是起阿弥陀佛的念头，这淨念相继。最后念着念着，所有境界相都没有了，只剩一句佛号，平平妥妥念下去，也不知道谁在念佛，也不知道念的是阿弥陀佛，这句佛号也没有了，能念的和所念的都没有了，最后能、所放掉了，这就入圣人的境界。这个方法叫巧入无生、暗合道妙，不知不觉当中把这细相都灭掉了，粗相更加没有了，细灭，则粗必随灭也，念得所有尘劳烦恼，这个意、必、固、我统统脱落，不知不觉当中脱落，连毋意、毋必、毋固、毋我这个脱落的相也都脱落了。这个绝四，「子绝四」，就用念阿弥陀佛的方法最妙。一般人即使能够破意必固我，但是毋意、毋必、毋固、毋我又是一层关口，破不了，还是有能有所。为什麽？我要破掉那个意，我要破掉那个必、那个固、那个我，这不还是有能破和所破吗？能、所还是二，没有一，这个关口不容易突破。一句佛号念下去，最后不知不觉就突破了，这个方法妙！
下面蕅益大师又说，「由达无我，方能诚意」，这无我是没有我执了，阿罗汉所证得的境界。所以证得阿罗汉，你真正叫诚意，没证阿罗汉之前，意还不能够说十分的诚。「不于妄境生妄惑」，境界都是虚妄的，为什麽？刚才讲的，你念头所生的。这宇宙怎麽来的？念头来的。太空物理学裡面弦理论讲，宇宙万物都是振动产生的，妄境，只有动，啥都没有，根本没有实体，妄境。对着妄境我们生妄惑，以为它真有，这就是迷惑，这个迷惑也是虚妄的，为什麽？本来没有，真心裡面没有这个虚妄的迷惑。把惑和境界相都放下了，无明、三细相裡头能见相和境界相都放下了，业相自然就容易破掉。
所以这裡讲，「意是惑」，毋意的意是惑，无明起惑；「必、固是业」，我必须怎麽样，我固执，这是造业，分别执着是造业；「我是苦」。惑、业、苦，这是六道轮迴裡面的根本原因，蕅益大师把夫子所绝之四样，用惑业苦来说明，很明瞭。我是苦，为什麽？受这个身，受身就是轮迴，在轮迴裡面酬偿业报，受苦。你没有身就不受苦，有身就得受苦，惑业苦；苦又更加起惑，又更加造业，又更大的苦，所以在六道裡面轮迴不休，太悲惨了！所以佛劝我们要出六道，这就斩绝了苦难，从根本上斩绝。当然这四样，「意必固我」，蕅益大师这裡讲到的是最高的境界，是我们的目标，我们下手处还要一点一点来，每天检点反省，就是澹化自己的固执，澹化自己的私心，澹化分别执着，让自己心裡头的念头愈少愈好，心愈清淨愈好，这每天要做的事情，都是在「意必固我」上面下功夫。学，修学功夫的浅深，就在于你这四样「意必固我」是不是澹了。我们来看第五章。
【子畏于匡。曰。文王既没。文不在兹乎。天之将丧斯文也。后死者不得与于斯文也。天之未丧斯文也。匡人其如予何。】
孔子这段话是在他老人家周游列国的时候，经过匡地这个地方说的。在夫子来匡地之前，鲁国季氏家的家臣阳虎曾经入侵匡城，就是来到这个地方施以暴虐，虐待百姓，所以匡地的人对于阳虎是深恶痛绝。孔子的相貌跟阳虎很相似，过去又没有什麽报纸、电视，也没有拍照，所以人对于相貌印象并不是那麽深，大家都看的是阳虎的样子，以为孔子就是阳虎。所以孔子经过匡地的时候，就遭到匡人围禁了五天，把他拘禁起来。夫子的样子有点像阳虎，又正巧那时候给孔子驾车的弟子，叫颜剋，当年颜剋也是为阳虎驾车的，大家因为认出颜剋，所以断定孔子就是阳虎。好傢伙，就把他给扣留起来。所以夫子，在这裡讲『子畏于匡』，这个畏，不是作畏惧的意思来讲，夫子是勇者无畏，他怎麽会畏惧？这个畏是讲被拘留、被拘禁起来，是这个意思。
在《雪公讲要》裡头，他也引用前人一些文献，讲夫子「畏于匡」，实际上是拘于匡，就是被拘禁起来，拘禁了五天，所以这个畏就不是作畏惧的意思来讲。这个话就是说，孔子被匡人给误会了，包围起来了。当然一时也解释不清楚，这时候情况也很险恶，匡人要报复，终于找到机会了，以为他是阳虎，甚至要把孔子杀掉来雪恨。夫子就讲了这段话，这个也是自己志向的表白，也是安慰自己的弟子们，让弟子们也不必恐惧，自有天命。他讲，如果天不丧斯文，上天没有把我这圣贤道脉给斩绝的话，我不会死的，匡人不会拿我怎麽样；如果天真是丧斯文了，这个「文」就是讲圣贤的道脉、法脉，如果天要斩绝这个法脉，那也轮不到我孔子来学，早就该灭了。
在《论语集解》裡头，这是三国时代何晏注解的，他引「马融曰」，马融是郑康成的老师，他注《论语》当中说，「如予何者」，这是指「天之未丧斯文也，匡人其如予何？」这个如予何是什麽意思？「犹言奈我何也」，天既然不会使斯文丧绝，那匡人又奈我何？所以「天之未丧此文也，则我当传之」，我就应该传这个文，这个法脉我能传下去。「匡人欲奈我何」，匡人能拿我怎麽样？「言其不能违天而害己也」，其是指匡人，孔子说匡人不可能违反天意来害我的。你看看孔子的自信，他直下承当，我来这个世间就是来承传圣贤道脉，如果上天不是想把这个道脉给斩绝了，他不会害我的，我不会死的。何等的气概！这个志向我们应该学习，人立了志，他就是大勇无畏，把自己的生命交给天来办，天来安排。如果我能留在世间帮助弘传正法道脉，我乐意，宁愿在这个世间受点苦，在所不惜，在所不辞；如果上天觉得没有办法在世间再流传什麽正法了，让我死，我也欢欢喜喜去，在所无憾。你看这种乐天知命，命是他的使命，孔子知道自己使命，所以他一点畏惧心都没有。
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