华严经讲述菁华 （第一五三集） 1999/7/1 新加坡淨宗学会 档名：12-045-0153
请掀开经本，化乐天偈颂的第十首：
【业性因缘不可思。佛为世间皆演说。法性本淨无诸垢。此是华光之入处。】
这是华光髻天王他的讚颂，他所得的法是「知一切众生业所受报解脱门」，这也是真实圆满的智慧，才能遍知虚空法界一切众生的因缘果报。第一句裡面，『业性因缘不可思』，清凉在注解裡面说，这是「总显业之性相，即缘生果报之不亡，便是无性之非有，故不可有无思也」。业就是一切众生所造作的，造作虽然多，多到无量无边不可称说，但是总不出身语意这三大类。身是说动作，动作无论是有意、是无意，有意的这裡面就有善业、有恶业，无意的是无记行业。何以说身体动作是业？我们凡夫见不到，佛菩萨能见到。诸位要晓得，极其微细的一个动作，它也会有振动，振动这个波无论幅度大小，必定是遍虚空法界，这是事实，传播的速度虽有快慢不同。由此可知，古人所谓是「牵一髮而动全身」，也是比喻这个意思。一髮非常微细，一根头髮、一根汗毛，我们扯动它，全身都有感触，这是我们能够体会得到的。可是我们身体每一个动作，也能像这一根汗毛一样，影响到虚空法界。虚空法界裡面有众多的众生，就好像我们这个身体，我们身体汗毛拔一根，全身都有感觉，全身每一个器官、每一个细胞都受影响。这个影响有善有恶，有说不上善恶叫无记，有淨有染，这是大别来说，细说那就说不尽。这是「业性」。
「因缘」就是讲果报，因缘下面就是果。因是什麽？第一个因素是无明，经论上佛告诉我们，「一念不觉而有无明」，无明是最初的因。无明是什麽意思？佛在经上告诉我们，对于事实真相不了解；明是明白，无明是不明白。本来你是明白的，现在你不明白，这个不明白就称之为无明。无明就妄动，无明就造业；觉性不动。换句话说，真心不动，妄心在动，无明是妄心。为什麽佛教我们修定？修定的目的就是捨弃妄心，恢复真心，真心是我们的本来面目，真心的性相遍虚空法界。我们凡夫三业的造作茫然不觉，可是众生三业的造作，诸佛菩萨没有不知道的。什麽原因？诸佛菩萨的心是不动的，所以一切众生微微的振动，他们统统接收到。我们现在心是动的，众生心是动的，动跟动就不能接收，很难起感应道交的作用，动跟静就很容易接收。
世间人常讲，天人、神仙他们的能力很强，具足不可思议的神通道力，他有天眼、有天耳、有宿命通、有他心通、有神足通，这能力从哪来的？都是从禅定裡头得来的。禅定的功夫深，这个能力就大；禅定的功夫浅，这个能力就小，这个能力是修得的。除了修得的之外，也有报得的。何以能报得？为什麽我们这个报就不能得到？诸位也许真正亲眼见过，有那些特异功能的人，那些特异功能的人他不是修得的，报得的，是天生的，生下来他就有这种能力，能看一般人看不到的东西。什麽原因？我们学佛的人大概能够理解，投胎的时候心地清淨没有妄想，这个报得的通就可能；如果投胎的时候妄念很多，就不可能有这个能力。到人间来投胎，毕竟是带着很複杂妄念的人佔多数，心地清淨的人、没有什麽妄念的佔少数，所以有少数人有报得的能力。但是这个能力会失掉，随着他的年龄，随着他对于外界的接触，年岁大了，接触多了，妄念也多。古人有所谓「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，他的交际很广，认识人很多，是非就多，知道事情多烦恼就多；烦恼、是非一多，他的能力就失掉。所以即使是报得的这种能力，他要想把这个能力保持，他一定要找一个很清淨的环境生活，尽可能与外界少接触，他这个能力会保持长久一点；如果在大都会裡常常接触，他这个能力很容易就失掉。报得、修得都不例外，修得的他要不保持，也容易失掉。
天人这种通力，为什麽能够保持得长久？天人生活的社会环境清淨，福报都很大，生活不用忧虑。生活没有忧虑，诸位要知道，竞争的念头就少。福报大，所有生活所需都是自然报得的，我们在佛经上看到，天人的饮食不需要经营，变化出来的，天人穿衣服不要裁缝，也不要去找料子，心裡想穿什麽衣服，衣服已经在身上，你说他多自在！人人都是这个样子，还有什麽好竞争的？所以他心比较清淨，清淨心容易保持。但是天人的业还是属于染业，为什麽？「我」没有断，《金刚经》上讲的四相具足，我相、人相、众生相、寿者相，四相具足，所以妄想分别执着都还在，只是比我们人轻了很多。我们的妄想分别执着很重，他们轻，并没有断，他还是凡夫，还不是圣人。纵然修到四禅八定，只要这三样东西，妄想、分别、执着这三样还有微细存在，就不能出三界，还是属于六道凡夫，我们在讲经的时候，我常常称他们叫高等的凡夫。由此可知，我们要想在这一生当中了生死、脱轮迴，真正往生不退作佛，四相一定要放下，决定是障碍。只要有四相在，起心动念一切行为那就像《地藏经》上说的「无不是业，无不是罪」。也许初学的同修说，佛说罪业是不是太过分了一点？稍稍涉入经藏的人，就知道佛讲的话一点都不过分。我虽然有自私自利，我从来没有做过一件害人、对不起人的事情，那还能算罪业吗？算罪业。为什麽算罪业？你不能脱离轮迴就是罪业，你在这一生当中不能超凡入圣就是罪业。真正通达觉悟的人无我相，无我相诸位想想，你还会有生死吗？你今天为什麽贪生怕死，说哪个地方有妖魔鬼怪就吓死了？从这个地方你就了解，你那个我执很重！无我，谁受生死？无我，谁受魔害？都没有了。再厉害、再恶劣的魔王对你一点办法都没有，无我；只要你有我，他就有方法整你。我们不在这上下功夫，贪生怕死，怕受磨折，总是想找一个好环境来修学，这个念头错了！
我们为什麽要去找西方极乐世界？西方极乐世界是大好环境，我们是凡夫，四相想离离不了，这才希望找一个好环境跟着佛去学，道理在此地。有能力破四相的人，到不到西方极乐世界没有关係，没有能力那就得要选择环境。所以佛教初学，祖师大德教初学，要选择修学环境，原因就在此地，大家是凡夫。可是修学的人不能不懂这个道理，不能不了解这些事实真相，我们要认真努力向佛菩萨学习，不能够彻底脱离四相，四相能减一分，我们功夫就得力一分，这个是一定要做的。不能说是一分一毫都不想去放下，那我们的功夫永远不得力，那将来念佛能不能往生？跟诸位说，决定不能往生。我过去讲《无量寿经》说了一个比方，西方极乐世界有九品，能把《无量寿经》裡面的道理都明白了，佛在经典上教导我们修行的方法你完全做到，上上品往生；你不能完全做到，做到百分之九十，上中品往生，我这麽个看法。换句话说，下下品往生的人，你要做到两成，要做到百分之二十；两成做不到，这一生决定不能往生。同样一个道理，《金刚经》讲的离四相，你四相圆圆满满的都离了，痕迹都不留，上上品往生，这是念佛求生淨土。我们把四相也把它分做十分，十分都离了，上上品；下下品也要离二成，你不能一点都不离。一定要澹薄，特别是分别执着，分别执着这个念头愈澹薄愈好，对我们修行用功有利益。
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