华严经讲述菁华 （第一四八集） 1999/6/24 新加坡淨宗学会 档名：12-045-0148
请掀开经本，化乐天长行最后一句：
【普见十方天王。得示现不思议众生形类差别解脱门。】
天王修学得道的法门，正是我们现代人所讲的多元文化，所以我常说，《华严经》是多元文化最好的教科书。『得』是他证得，是他自己契入这个境界。『示现』，实在是比《普门品》裡面菩萨示现的还要明显。《普门品》与《愣严经》上所讲的，都是说三十二种应身，我们一般人读这些经文总是分别执着，执着一定就是三十二，三十三就没有了。哪裡知道它这个三十二，就是将『不思议众生形类差别』归纳为三十二类，是这个意思；三十二应展开，就是此地所讲的不可思议的形类。类别太多太多，无量无边，没有一样不是诸佛如来的化身。我们学佛如果连这个概念都没有，连这个道理都不能认知，我们学佛要想成就太难太难，智慧不知道到哪一天开，烦恼永远不能断除。智慧不开是烦恼障碍，烦恼不能断除就是你有严重的分别执着，不知道事实真相。
虚空法界、一切众生，从哪裡来的？一念自性变现出来的。佛在《华严经》说得透彻，真正是简要详明到极处，跟我们讲「唯心所现，唯识所变」，所有一切现象唯心所现，心是真心、是本性。在大乘法裡面讲，十法界是唯心所现，一真法界也是唯心所现；唯心所现，何以有十法界？唯识所变。识是什麽？识是心错误的起用叫识。佛法说来说去，就是两个字，「觉迷」而已。迷的时候识起作用，识就变境界。识是什麽？妄想、分别、执着，这都是识。心裡头没有妄想分别执着，所以心所现的相是平等的、是清淨的、是无碍的。十法界的现象都是心所现的，就现相而论决定没有障碍，《华严经》上讲四无碍法界，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。障碍从哪裡来的？障碍从识来的，也就是妄想分别执着有障碍，离了妄想分别执着决定没有障碍。佛法是唯心所现、唯识所变，世间法也如是。佛教是缘生之法，其他宗教又何尝不是缘生之法？诸佛如来、菩萨、缘觉、声闻，唯识所变；大梵天王、天神、鬼神、龙神，乃至于地狱道裡面的阎罗王，哪一个不是唯识所变？我们把这些事实认清楚了，才晓得这些现相确确实实是诸佛如来示现的。所以菩萨成佛的时候，看到大地众生皆成佛道。大地众生包括一切有情众生、无情众生，无情众生裡面包括我们现在所讲的植物、矿物、自然现象。太空有太空的相貌，世界有世界的相貌，星球有星球的相貌，这些无一不是唯心所现、唯识所变。心就是佛，心就是如来，所以说皆是诸佛如来示现的。凡是诸佛如来示现的，他不是诸佛如来是什麽？
所以入境界的人，这个地方讲入『解脱门』之人，入解脱门是什麽意思？入一真法界。「解」是解开、解除，中国人讲解放，就是这个意思；把妄想分别执着解放、解除了，脱离六道，脱离十法界。「门」是方法、门径。他从哪个地方解脱的？什麽方法解脱的？彻底了解「不思议众生形类差别」，这个事实真相他搞清楚、搞明白了，六道不见了，十法界也没有了。这个时候我们想想，他是什麽样的心情？佛法裡常讲「心包太虚，量周沙界」，这个时候的心情是这样的。这个心情正是诸佛如来的心情，所以他成佛了，他入佛的境界。我们今天怎麽样修行都入不了这个境界，不但不能入，连这个境界都一无所知，原因在哪裡？我们没有解也没有脱，我们没有脱离三界，我们没有把自己的烦恼习气解除掉。这个事情，诸佛菩萨虽然是大慈大悲，帮不上忙，一定要自己觉悟。
佛帮助我们的，开示而已；换句话说，只能将这些事实真相跟我们讲清楚、讲明白，修行证果决定是自己的事情。所以悟入，悟入就是修行证果，这个事情谁都帮不上忙，如果别人能帮得上忙，我们早都成佛了，不会受这些冤枉的苦报。这个事情没有人帮忙，迷是自己迷，执着是自己执着，分别是自己分别，不关别人的事。佛菩萨慈悲，把这事实真相告诉我们，说清楚、说明白了，我们要觉悟，所以悟是我们自己的事情。悟了之后就要解脱，解脱是功夫、是行门，悟是属于解门。真正觉悟了，肯定相信、明瞭虚空法界一切众生（众生两个字是广义的，众缘和合而生起的现象就叫众生；有情是众生，无情也是众生，所有一切自然现象都是众生），是一个生命共同体。这一个生命共同体，在佛法裡面叫清淨法身，诸位在经上也曾经读过，「十方三世佛，共同一法身」，所以是一个共同生命体。因此诸佛如来清楚、肯定，一切众生就是自己。帮助一切众生就是帮助自己，爱护一切众生就是爱护自己，以纯善之心对一切众生就是对自己，所以自他不二、生佛不二。这个道理，这个事实真相，唯独大乘经论裡面说得详细、说得透彻、说得究竟圆满，这是大乘佛法可贵之处，我们称它作宝。
佛天天在说，我们天天在读，也天天在研究讨论，可是总是不见回头，总是不见觉悟，原因在哪裡？总要把原因找出来，把这个原因消除，我们才有指望。这个原因，实在讲烦恼习气太重太深。这也难怪，无量劫来迷惑颠倒，在六道轮迴薰习这些恶劣的习气种子。中国古人常讲，「少成若天性，习惯成自然」，这两句话是讲一生的薰习，一生的薰习就有这麽大的力量。「少」是年少，从小这种薰习，这个薰习就好像天性一样，像天生的一样，习惯就成了自然。也正因为这个道理，中国古圣先贤、诸佛菩萨着重在少年的教育，儒家的教育从胎教开始，母亲怀孕就开始，现在谁懂得？圣贤人的教学一生都不间断，为什麽不能间断？一间断就被烦恼习气薰习，所以正觉的教育怎麽能中断？凡夫众生是恶的薰习、是染的薰习，佛法的教学是把它翻过来，用善的薰习、用淨的薰习。这样的薰习，在一生当中，不但是天天不间断，要念念不间断，才能产生效果。我们今天在此地，时间虽然不长，相处几个月、几年的时间，我们的薰习可以说天天不间断，为什麽不能产生效果？天天不间断，实际上是念念有间断。我们每天在一起薰习才两个小时，一天二十四个小时，还有二十二个小时是烦恼的薰习，诸位想想，这佛法怎麽能敌得过烦恼？所以你不会开悟，你不能证果，你的心依旧得不到清淨，原因就在此地。如果每天有十个小时以上的薰习，那个情况完全不相同，你会觉悟；纵然不能证果，开悟是非常可能的。如果每天有二十个小时的薰习，你这一生决定证果。我说这个话非常肯定，凭什麽说的？自古以来证果的人都是这麽修成的，无论是修学哪一个宗派、哪一个法门，都是很认真，锲而不捨。念佛这个法门，能够这样用功，生死自在，走的时候预知时至，决定没有病苦，站着走、坐着走，潇洒极了。他不是天生的，他是这一生修成的；怎麽修成的？念念功夫不间断，他成就了。
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