千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经（第二次宣讲） 悟道法师主讲 （第五十五集） 2015/2/25 台湾华藏净宗学会 档名：WD15-005-0055
《千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经》。诸位同修，及网络前的同修，大家晚上好，阿弥陀佛。请大家翻开经本第二十八页第二行：
【观世音言。若善男子善女人诵持此神咒者。发广大菩提心。誓度一切众生。身持斋戒。于诸众生起平等心。常诵此咒。莫令断绝。】
昨天我们学习到这一段。这一段经文不长，但是它的义理深广无尽。我们学习经典，讲经细讲，大家彼此就比较有受用。如果简单的讲，是结结缘，受用比较少。但是细讲就必须要时间。所以过去我们净老和尚在讲席当中也常提到，经能够细讲，大家会比较有受用。能够详细深入的解说，对我们落实在现实生活当中修行，待人处事接物，就会有很大的帮助。简单讲，可以理解一个概念，但是不能深入，我们在修行上就提不起用功，提不起功夫。因此我们虽然每次的讲座时间都很短，只有二、三天，断断续续的，但是自己的道场就比较不受时间限制，虽然每次讲都是二、三天，有时候也希望有些重要的经文我们就多花一点时间大家来学习，这样对大家修行会比较有帮助。
我们昨天学习到观世音菩萨跟大家讲，若有善男子善女人，有善根的男子女人，要诵持大悲神咒这样的人，无论男子还是女人，凡是你发心要诵持神咒，下面就跟我们讲要发心，『发广大菩提心，誓度一切众生』。首先教我们要发心，像四弘誓愿就是发心，发愿，发愿就是发心。「发广大菩提心」，就是我们在其他大乘经上讲的，什么叫广大菩提心？我们在很多大乘经典上都会看到阿耨多罗三藐三菩提心，你发要成就无上正等正觉，发这个心，就是广大菩提心。上次我们在讲专题，「如何如理如法诵持大悲咒」，也学习到这一段。这句经文我们引用《观经》善导大师的批注，怎么发菩提心，有三种顺菩提门，有三种违菩提门。违是违背的，违背的我们要避免，顺菩提的我们要来修。上次我们讲到这个。
菩提心在经典上古来祖师大德批注也很多。本经我都没有找到批注，一般观音三经，「普门品」、「观自在章」、「观音菩萨耳根圆通章」，这三部经古来祖师大德的批注就比较多，这部经我都还没找到批注。因此我们有一些经文，本经讲得比较简略，为了方便说明，就要采取过去北京黄念祖老居士批注《无量寿经》的方式。他不是他自己批注，他是引经据典，引用一百九十几种经论来批注这本《无量寿经》。所谓以经解经，以经典来解释经典，还有引用祖师大德的批注，菩萨做的论来批注。所以他的批注不是他自己意思来解释，他引用经论、古大德的批注来解释《无量寿经》。
这种方式我们净老和尚非常赞同，因为没有他自己的意思。现在我们净老和尚讲黄老居士的《大经科注》，我们看批注引用经典、论典，还有祖师大德的批注、疏钞，这些来做解释。这一段如果我们简单讲，也二、三句话就交代过去了，也很快，浅显的跟大家讲一讲，也没有错。但是大家可能听了之后是有一个概念，我们要发广大菩提心，要发愿来誓度一切众生，有这个观念。但是怎么样才是发广大菩提心？要怎么样去度众生？众生这么多，不是度一个、二个，我们现在一个、二个我们都度不了，还度一切众生？那怎么去度？如果你深入要去探讨这个问题，难免就不知道从何下手。因此，我也找不到批注，有一些像这个重要的经文这些地方，我们不能不做一个比较详细的来解说。所以这一段这次我们引用《金刚经讲义》，江味农老居士的《金刚经讲义》。
《金刚经》一开头就请法，须菩提请法，一开头就是问这个问题。我们把经文，还有他的《讲义》，做一个节录来解释这两句经文，也可以说这段经文，到『莫令断绝』这段经文。这里讲发广大菩提心，就是发心。《金刚经》请法的经文，我念这一段，须菩提请法。「世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心」，这一段就是发心。发阿耨多罗三藐三菩提心，就是发要成就无上正等正觉的心，发这个心，跟此地讲的发广大菩提心，文字我们本经比较少，《金刚经》还有其他大乘经讲比较多，意思是一样的。发广大菩提心就是发阿耨多罗三藐三菩提心，意思是一样的。
发了心，《金刚经》就讲得详细，发心之后怎么办？怎样才能发起阿耨多罗三藐三菩提心？也就是本经讲的，怎么样才能发广大菩提心？下面经文就讲了，「应云何住？云何降伏其心？」须菩提请法，一部《金刚经》就是这样发起的。请问发心发了，我这个心要安住在哪里？要怎么样降伏我的妄心？我们要知道，妄心就不是菩提心，真心才是菩提心。我们妄心不能降伏，你菩提心就生不起来，被妄心障碍了。菩提心我们大家本来就有，只是现在被妄障碍了，真妄和合，真的被妄给障碍了，这就是一个重点。如果我们不以《金刚经》经文再来批注这一段经文，我们也不知道要怎么发广大菩提心。
下面江老居士他有批注，「上文诸菩萨，即指此善男子、善女人而言。因其发无上心，即有成佛资格，即可称菩萨」，这段就是讲诸菩萨。大家如果你去受菩萨戒，或者你在佛前发愿，你发四弘誓愿，发众生无边誓愿度，你现在就是菩萨了，你发这个心，你就是菩萨。我们这个菩萨是什么菩萨？在《发起菩萨殊胜志乐经》讲是初发意的菩萨，初发心，《华严经》也讲初发心，我们凡夫初发这个心。发这个心，我们也不要小看，不要小看这个发心，你发了这个心就跟果觉相应，你有这个心、有这个想法，发广大菩提心，所以你一发心就是菩萨。但是现在我们是什么样的菩萨？烦恼还是很重的菩萨，不是断烦恼破无明的菩萨，不是慧行菩萨。《发起菩萨殊胜志乐经》讲，破无明的菩萨叫慧行菩萨。我们这个凡夫，凡夫菩萨发这个心，烦恼没断，但是有这个心，有发这个心。
所以诸菩萨，我们现在只能讲菩萨。如果讲菩萨摩诃萨，那就大菩萨了，明心见性了，像观音、普贤、文殊、弥勒都是等觉菩萨。摩诃萨，登地以上的都称为摩诃萨，是菩萨中的大菩萨，不是一般的菩萨。你去受了菩萨戒，发个菩提心，你要成就阿耨多罗三藐三菩提心，发了这个心，你现在就是菩萨。所以你也不要说，「我不敢当」。众生本来都有佛性，那怎么不敢当？是你本分的事情。
下面这段解释善根。「善者，善根」，善男子善女人，善这个字就是指善根。「发无上心者，非有大善根不可」，要发无上道心，就是发广大菩提心，没有大善根他不会发这个心。下面再讲，「凡人皆有善根，若无善根，则不能入人道中，亦不能闻此大法」。这段是跟我们讲凡人，凡是我们人，什么人？就是有善根的人。若无善根，则不能入人道中，亦不能闻此大法，如果没有善根，不能到人道来，到了人道也不能闻到大法。凡是佛法，大乘经典都叫大法。我们佛门有一句话讲，「人身难得，佛法难闻」，我们在六道轮回当中，轮回到人道来，得到人身，这个机会很难得。你没有具足五戒十善，过去世有修善根，不能到人道来。所以能够到人道来，过去世有修人道这样的善根，非常难得。「然若不发心，则虚有此善根」，岂不孤负佛恩，也辜负我们的善根。如果说我们到人道来，又闻到佛法，特别是大乘佛法，本经就是大乘经典，你不发心，虚有此善根，辜负我们有这个善根。有这个善根，为什么要发心？发心就是启发，让我们向无上道，向无上菩提。《金刚经》讲男子女人，本经也是讲男子女人，所以男子女人，你只要发心，都一样成就。佛法是平等法，关键在你发心，不管男子女人，只要发心都一样成佛。
下面再给我们解释发这个字。「发者，生也，起也。谓发起上求佛道下化众生之心，期证无上果也。」发上求佛道下化众生，你看，发广大菩提心，誓度一切众生，是不是上求佛道下化众生？就是这个意思。发这样的心，期待证得无上佛果。「发字贯上下文，义通能所。上文善男善女为能发，下文阿耨等为所发。」《讲义》里面有详细的解释无上正等正觉，我们常常听经，如果常听我们老和尚讲经，应该大家都常常听过，我们在此地就可以省略。发了心之后要修，要怎么修？就是须菩提问的这个问题了，发了阿耨多罗三藐三菩提心，这个心应云何住？我发了心，我这个心要安住在哪里？心里现在妄念很多，要怎么去降伏这个妄念？这个是我们学佛修行人的两大问题。这里讲，「住是止于一处。降伏是克制摄持。其心之心字，指妄染而言」，心就是指妄心，心被污染、妄染，指妄心不是指真心。
「问有三意」，须菩提问的意思有三种意思，「凡为菩萨，须发菩提心，故先问发心。初发是心，不能如佛之随缘安住，故次问住心。意在求佛指示方法，能令此心相应而住。又以妄心数起，不能似佛之自然降伏，故次问降伏。意在求佛指示方法，能令妄心自然而降。」凡是你要作菩萨，必须发菩提心。我们要学观音菩萨，诵大悲咒，观音菩萨跟我们讲要发广大菩提心，凡是你作菩萨，修什么法门都要发菩提心，不只说诵大悲咒。你看我们《无量寿经．三辈往生》，上中下都要发菩提心，「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」。可见得发菩提心是修学佛法，不管修哪个法门，这是一个总原则，都必须发菩提心。所以先讲发心，须菩提先问发心。
但是初发心不能像佛一样，佛发无上菩提心，佛能够随缘安住，我们不行，我们的心乱跑。所以这个缘故，次问住心，这个心安住在哪里？这个意思就是求佛指示方法，能够让这个心相应而住。妄心不断的起来，很多学佛的同修也常常跟我提到这个问题。我说这个是每个人共同的问题。很多学佛，特别我们念佛人，法师，我现在念佛妄念还是很多，止都止不住，控制不了，常常有同修问这个问题。可见得这个问题很早须菩提尊者就代表我们问了，不是我们现在学佛的人有这个问题，自古以来，过去现在未来，凡夫学佛还没成就之前，都有这个共同的问题。因此《金刚经》的经文是可以通用在各种不同法门，发菩提心，你修哪个法门都要发菩提心，包括我们念佛法门也不例外。如果不需要发菩提心，《无量寿经》佛就不需要讲「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」，他就讲一向专念阿弥陀佛就好，何必上面再讲一个发菩提心？可见得念佛也离不开发菩提心。既然修什么法门都离不开发菩提心，这个就很关键、很重要了。
下面跟我们讲，「发心，先也」，先要发心，最先。「然必须发大心，方能修大行，得大果」，但是发的心不能发得太小，发得太小你就不能修大行证大果，只能修小行证小果。小果就是证阿罗汉，证阿罗汉果。小乘圣者他没有发大心，他证得阿罗汉果他就停止在那个地方，他没有发心再向上提升，没有发心要成佛，所以他的修学会停止在那里。佛也劝小乘要回小向大，那个还不究竟，还是要向上提升，要发大心证大果。「华严经云：忘失菩提心，修诸善果，魔所摄持故。」这句非常重要，这句也给我们提醒发菩提心的重要性。忘失菩提心，菩提心忘记了，失去了，你做很多善事好事，佛跟我们讲魔所摄持故，你跟佛不相应。你虽然做好事，但是你妄失菩提心，你没有菩提心，你做再大的好事，你跟佛是不相应的。跟谁相应？跟魔相应，所以魔所摄持，跟魔相应。可见得菩提心是我们学佛一个很大的关键。
现在问题就是我们要常常提醒自己，我现在有没有偏离菩提心？现在我们看到很多学佛的人，他真的也是很热心做好事，在佛门里面做各种好事，包括世间的善事，做好事，但是没有菩提心。为什么佛说为魔所摄持？因为你不能了生死，不能脱离六道生死轮回，就是属于魔所摄持的，也就是说你脱离不了六道生死轮回这个魔掌，这样讲大家比较能体会一点。这是《华严经》讲的经文。
下面再跟我们讲，「善男女初发心时，即应以成佛自期，发阿耨多罗三藐三菩提心。」所以我们善男女，有善根的男子女人，初发心你就要发无上菩提心，要发最高的，你不能发得很小，就要以成佛为自期，就是你发愿要作佛。这点非常重要，要发心作佛。六祖惠能大师给我们做个榜样，可以说给我们做个示范。他到黄梅参五祖，当时在唐朝时代，广东岭南这一带，现在广州这个地区，在唐朝那时候还是很偏远的地区，文化水平低的一个地区。有些官员如果得罪朝廷，被贬都会被派到那边去，派到偏远地区去。他从广东走路爬山涉水到黄梅，路途相当远，现在我们坐飞机都要坐些时间。到了黄梅拜见五祖，五祖第一句话就问他，你从岭南来，那么远跑到这里来，那你跑来这里干什么？六祖就回答，我是来求作佛的。一开口就说他是要来求作佛的。大概五祖遇到六祖一个人，跟他一见面就跟他讲他要来作佛。
我们现在看看，一般到寺院道场善男信女，求什么？求作佛，那个我不敢当，我不行，我是凡夫，我怎么敢想作佛？他一定是这么说的。不相信你可以试看看。你不想作佛来佛门干什么？求升官发财，求身体健康，家庭平安，事业顺利，有孩子的学业进步，做事业的能够大赚钱，求这个。你跟他讲作佛，距离我太遥远了，这个我想都没想过的。这样就不是佛教我们的。
佛一教我们就说，你现在是凡夫，但是你要发心作佛。为什么劝你发心作佛？劝我们大家发心作佛，因为众生都有佛性，你本来就是佛，因为你本来就是佛。只是现在迷惑颠倒，不知道自己是佛，冤枉做凡夫。佛明白了，他告诉我们这个事实实相，你就要直下承当了。因为这是本分的事情，求作佛是本分的事情，因为你本来就是佛，你求作佛是应该的，有什么不敢当？所以古大德讲，这桩事情你必须要直下承当，你必须要发心作佛，作佛才能度众生。这讲发菩提心的重要性。所以《华严经》这句话我们要常常记在心里，忘失菩提心，修诸善业，是被魔所摄持，是为魔业。
我们念佛人，如果你不发菩提心，只有一向专念阿弥陀佛，跟阿弥陀佛也不相应，往生不了极乐世界。没有发菩提心，念佛当然也有好处，也会得人天福报，但是你没有往生极乐世界你就脱离不了轮回，还是在六道里面生死轮回。佛法八万四千法门，大乘小乘、显宗密教，主要是要帮助我们超越六道生死轮回，明心见性，见性成佛，最终目标是这个。不是教我们求个人天福报就好了，人天福报不究竟。这点我们必须要明白。所以要发无上菩提心。
「无上者，正是所求故。欲求无上，必须修福度生。故次云正等」，就是无上正等正觉。「欲度众生，应先自度，故次云正觉。逆言之，即自觉觉他觉行圆满也。」就是你要度众生，必须要先自度，自度度他，度他也是度自。所以自觉觉他觉行圆满，自觉是阿罗汉，觉他是菩萨，觉行圆满是佛。「论云：初发究竟二不别，如是二心先心难。发心菩提，至无上菩提，是一心非二心。然初发心难，故须菩提先举发心为问。」发菩提心，是一心不是二心，我们《阿弥陀经》讲「一心不乱」，是同样那个心。然初发心难，初发心的确难。难不难，刚才讲了，你去找个人来，你说发心来作佛，我们不要说找不学佛的人，你找学佛的人或者到庙里拜拜的人，你说你要发心来作佛。这怎么可以，我是凡夫，怎么可能作佛？他一定跟你说他不敢当的。所以难，劝他发这个心都不容易。所以我们现在能发这个心是难能可贵，所以你不要小看你发这个心，你发这个心就跟无上菩提心相应，你只要这个目标不改变、不退心，我们就是朝无上菩提在提升、在前进了。发心难，已经发了感觉好像不难，再去找还没有发的，你就发现真的很难。所以须菩提先举发心来请问释迦牟尼佛。
「住降，后也」，先发心，再问这个心，我发了心，我现在发了，我要作佛了，我有这个心，但是我现在还是妄心当家，怎么办？我心要住在哪里？要怎么样才能降伏我的妄心？问的意思就是这样。这个问题是不是我们大家的问题？大家的问题。师父，我念这么久了，妄念很多，控制不住，被妄念打败了。我说我也常常被打败，不是只有你。如果不是这个问题，须菩提也不需要问这个问题了。一下子就没有妄心，问这个不是多余的吗？就是自古以来都是这个问题才要问，没这个问题还要问什么？就不需要问，就是有这个问题才要问。
下面江老居士跟我们讲，后也，「有人先曾发心，后时忘失，此是不知真心如何安住，致妄心不能降伏也。」他就举出我们学佛的，有人是指学佛的人，先就是前面，他就曾经发这个心，我要作佛，特别我们学佛初发心，那个心就是很真切的，发无上菩提心。但到后来，修修修到最后忘记了，迷失了。这是什么缘故？此是不知真心如何安住。一部《楞严经》讲找不到真心，真心在哪里？《楞严经》最有名的「七处征心」，阿难也是问这个问题，心乱七八糟的，怎么安这个心？佛不回答他这个问题，佛先问他心在哪里？你说心不安，心在哪里？你指出来给我看，心在哪里？阿难也很厉害，他举出七个地方，在内、在外、在中间，讲了七个地方，我们想都想不到的，他就想得出来，真佩服他。我们大概想到心就是心脏，在跳的心脏。三时系念中峰国师跟我们讲，这颗叫肉团心，那不是我们的心。我们现在能思维想象这个是我的心。是吗？也不是。
这个肉团心，过去北京黄念祖老居士他讲，现在医学发达，都能换心，甲的心换到乙的身体，那个心换过来，乙他的思想生活行为他还是没有变成甲，如果他变成甲就说明心就是这个心脏。这样就证明，我们现在能思维想象，我们的习惯，我们种种的烦恼习气，跟这颗肉团心是没关系的。外国人讲什么大脑细胞。这颗肉团心都不是了，什么大脑细胞，那个统统不是。你在这身体举出一个就代表所有的，这个不是，那其他统统不是，还什么大脑？还到脚底去。这个问题提出来，七处征心。有的祖师大德批注叫七番破处。七处征心就是你去找心找七个地方叫七处征心。有祖师大德说这个是七番破处，破处就是阿难举出来，佛就给他破，这个不是。到最后阿难就慌了，他真的找不到心，那怎么办？所以不知真心如何安住。因为你不知道真心在哪里，不知道什么是真心，那你怎么住？
禅宗有个公案，二祖慧可去求法，求达摩，在嵩山少林寺，求达摩给他开示。达摩就不理他。达摩在那边面壁，脸对着墙壁在那边打坐。冬天下雪下得很厚，他在外面的雪地求法，跪三天三夜，达摩还是不理。后来他就把身上配的戒刀把胳膊砍断一只，供养达摩。达摩看到这么虔诚，就问他你这何苦来？你何必这样，把手都砍掉了，是为了什么？慧可就说了，他说我心不安，求你帮我安心。就问这个来的，请你帮我安心。达摩就直接说，好，我帮你安，你心拿来给我，我帮你安。所以现在达摩有个像，就是伸一只手出来，那个就是要给慧可要心的，说你心拿来给我。还好慧可没有拿刀把心脏挖出来，挖出来就死掉了，只有砍断手臂，没有把心脏挖出来。慧可听到达摩这么一问，他豁然大悟，当下他就顿悟了。顿悟他说出什么话？他说「觅心了不可得」，心找不到。达摩说「与汝安心竟」，我心给你安好了。他大彻大悟。慧可听了这句话大彻大悟，我们听了这句话有没有大彻大悟？还是听了愈听愈胡涂？
禅宗是很直接，直指人心，见性成佛，他不跟你拐弯抹角。我们如果不是这种根器，跟我们讲，我们不懂，我们还在那边打妄想，想了半天，愈想问题就愈多。因此我们一般的人要经教，用语言文字慢慢跟你解释。所以一部《楞严经》就是讲这个，佛跟弟子辩论的提出来。辩不是强辩，是分辨，强辩就不是佛法。理愈辩愈明，因为大家要找到事实真相。所以古大德讲开慧《楞严》，成佛《法华》，你要开智慧，不读《楞严》不开智慧，一生成佛就是《华严》、《法华》，一生成佛的经典。
开始发心，后来就忘失了，这就是不知道真心如何安住。不知道真心如何安住，妄心就不能降伏。降伏对我们念佛的人非常重要，我们念佛的人也不可以疏忽。我念佛就好。是没有错，关键我们念的有没有达到经典的标准？净土虽然不讲断烦恼，但是要伏烦恼，要伏惑，这个条件比其他法门来讲容易太多了。所以讲易行道是跟其他法门来比较，这个是易行道，大家都能做得到。断惑，那个比较高难度。所以要伏惑。
最近我们净老和尚不断的劝我们净宗同修，每天要看海贤老和尚的光盘，一天看三遍，念一万声佛号，一年后就有把握往生。但是看也要会看，也要看出重点，我们才能得受用。如果你不懂得看重点，抓不住重点来修学，还是不得受用。海贤老和尚的光盘里面有一句话，他讲得很简单，如果你不注意听，不在意的听过去，也就疏忽了。他有一句话讲，念佛没有念到一心不乱不算念佛。这一句我们听起来好像不是什么很深的道理，但是很关键。我们平常讲我在念佛，我们这个念佛是在念没错，但是你没有达到念佛的标准。标准在哪里？《弥陀经》讲的一心不乱。所以海贤老和尚讲，念佛没有念到一心不乱不算念佛。你去想想这句话。事一心不乱比较难，要断见思惑；理一心要破无明，那更难。我们现在能做到就是最浅的一心不乱，功夫成片，伏惑。就是烦恼没断，但是念佛的功夫足以控制住我们内心的贪瞋痴烦恼，让它不要发作起来，但是没断。好像石头压草，草要长起来，石头把它压着，让它不长起来，但是根没断。
在修学其他法门，伏惑的功夫只能得定，不能断烦恼，不能超越三界六道。在所有的法门来讲，这个功夫是不及格的。但是在念佛法门来讲，可以带业往生，你有这个功夫就及格了。带业往生到极乐世界再去断惑，在那边断惑没问题，因为大家都无量寿，一生你就保证能不但断惑还能破无明，这叫横超三界带业往生。但是它最基本条件就要伏惑，控制住，你临终最后一念，这些烦恼妄念能够降伏住，不起现行，不发作，心里起念头就是阿弥陀佛，这样就往生了，跟佛光就相应，心光跟佛光就感应，根据这个光佛来接引我们往生，是这样的。不是说你念佛，大家统统一定能往生。念到这样才相应。这跟发菩提心关键很大。所以发菩提心，一向专念，它是相关的。
这里江老居士他也举出《华严经》的善财童子的一段经文，「故善财童子，每遇善友，皆启请云：我已先发阿耨多罗三藐三菩提心，而未知云何学菩萨行，修菩萨道。」这是善财童子五十三参，每一参一个善知识，他都会跟善知识说，我已经发了无上菩提心，阿耨多罗三藐三菩提心就是无上菩提心。心是发了，但是要怎么样来学菩萨行？在生活当中怎么来学菩萨行？怎么来修菩萨道？遇到每位善知识他都有这句话。先表明自己已经发心，然后请教善知识，在生活当中怎么修？发心，怎么修？
「是知发大心者，必修大行」，发大心你所修的行都叫大行。大行不是在外面怎么修大行，做多大的事情，不是这个，是你的心大。比如说布施，你心量大，发大心，发无上菩提心，布施一块钱那都叫大行。如果你没有发无上菩提心，心量不大，你布施几个亿还是很小，小行，微不足道。所以发大心修的行都叫大行，不管做多做少，统统叫大行。发小心，不管做多大的事情，都叫小行。这道理我们要明白，关键在心量。所以菩萨跟凡夫，跟我们一般人，生活是一样的，没有特别。你看佛在《金刚经》前面示现的，他每天要去托钵，穿衣吃饭，回来要洗脚，就我们回来要洗澡，盥洗。这个示现就跟我们一般常人生活是一样的，我们常人每天也要为了生活来奔波，就是托钵的意思。你托钵得到饮食，我们一般世间人你赚到钱，回到家里，心要收一收，整天在外面应酬，回到家里，你自己要有一段时间你自己心静一静来念佛，来收心。示现跟我们凡夫是一样的。就告诉我们修菩萨道、修菩萨行，没有离开我们现实生活，你在任何的工作，任何的岗位，任何的身份，统统都可以修菩萨六度万行。
所以「住降，正修行之切实下手处也。故次问住降。然此二问，实在相资。以觉心住，则妄心不降而降。妄心降，则觉心不住而住也。」觉心住，妄心你不要去降伏它，它自然就降。这用在我们念佛是最方便的，这个原理我们用在念佛上，心里提起一句佛号就是觉心。你念佛的时候就是觉，忘记就又迷了。迷了怎么办？你想到，赶快继续念，继续念又觉了。我们功夫还没打成一片就常常忘记，常忘记你心又迷了，赶快提起佛号又觉了。我们念佛，希望把这句佛号二六时中打成一片，念念不断，念念觉而不迷，就是此地讲的不降而降。妄念起来你就不要管它，不要去理会妄念，只要提起这句佛号，每个字每一句念得清清楚楚，听得清清楚楚，心里记得清清楚楚，专注在佛号，不要管妄念，这就是不降而降。刻意要去降伏妄念，妄念就愈多，愈在乎妄念、担心妄念、害怕妄念，妄念就增加得更多，再来回忆妄念，那就更多，那你怎么搞都搞不完。所以你就不要去理会妄念，不要担心妄念，不要害怕妄念，不要再去回忆妄念，只要现前，这一念阿弥陀佛提起来，这样就对了，其他你不理会，专注佛号上，这样就是不降而降。你要另外找一个怎么来降，怎么样，那又是妄念又加妄念。《楞严经》讲「知见立知，是无明本」，头上安头。
下面我们再选《金刚经》的一段经文来学习，「汝今谛听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。」这一段，佛告诫须菩提，你请法，请问这个问题，你要谛听。江老居士有批注谛听这两个字的意思，这在大乘经典我们常常可以看到这两个字。我们听经要谛听，谛听佛才讲，你不谛听他是不跟你讲的。为什么？不谛听，你坐在这边听经，心里在想其他的事情，那就没听进去了。现在年轻人，你叫他听经，大概不太可能，手机带进来，头低低的在那边，你在讲，讲完了，讲什么，听而无听，无听而听。他在看手机在拨在拨，他在听那个，是在听手机，他不是在听谁讲经。这个佛就不讲了。因为什么？讲了对他没帮助，他坐在那边也难过，干脆就去家里计算机拨个够，不然坐在那里对他也没有什么帮助，佛讲了等于是讲闲言语。闲言语就是讲废话，讲了对他，他一句也没听进去，你就不需要浪费那个时间。讲经总是大家听，各人得的利益都不一样，这跟谛听有关系。
此地讲「须菩提岂有不谛听之理」，须菩提请问佛问题，佛跟他讲，他怎么可能说不谛听？当然他会谛听。佛为什么要再提醒这一句？那是「佛之诫，是为大众，及现在我们众生」，这一句有讲到我们，就是我们听经要谛听。如果你有杂事，在忙的时候，就没办法谛听。像我常听经的时间，效果最好的是清晨，或者是晚上半夜人家在休息，这时候没有电话、事物有人来干扰，这时候听是听得最清楚。如果你一旦接触到人，一下子接电话，一下子什么事情，你的心都在忙那个，听的效果就很差，常常受干扰。
所以听一座经，大家到讲堂来听有个好处，就是说你在这边一个半小时，你可以专心，反正我只有一个半小时，就是听这个经的，不做其他的事情，这一个半小时其他事情都先放下，你才能谛听。如果在家里，可能会有很多干扰，特别是电话。你在家里客厅听，电话来了，你接不接？很自然你要去接。如果你不在家里，你家人会说某某人他去听经了，回来你再打吧！这样你听经就不会中断。现场是有这个好处。在家里，除非你自己关起门来，外面贴个纸条，听经时间不便接电话，听完再说，或者先帮我留个电话，这样可以。如果没有的话就不行，如果再带个孙子肯定更不行。所以到道场有这样的一个帮助。
下面跟我们解释谛听谛这个字。「谛者，真实正确也」，谛就是什么？真实，真实的意思叫谛，我们一般讲真谛，就是真实的义理、真实的道理叫谛，真实正确就叫谛。「一不可以贡高，二不可以卑下。倘犯此二病，即不能谛听，即听亦不能正确。有人稍研求经论，即自以为通晓佛学，此犯贡高之病。有人高推圣境，以为如此大法，我们如何能解，此犯卑下之病。贡高是慢，卑下亦是卑慢。如此听经，即不能真实正确。是以学佛者务须免除以上二病，虚心领受，故云谛听。既能谛听，岂可不说。」这给我们举出我们听经不可以犯这两种毛病，一个是贡高、一个是卑下。
这两种毛病也常常看到，有些人听了一些经教，他自己以为自己懂了很多，到处要给人家讲开示，这我常常碰到。常常碰到有些居士，都要给我讲开示，他怕我不懂，给我讲开示，遇到人就要跟人家讲开示。过去我们华藏有个开出租车的居士，在机场遇到人就抓一个人，管他听不听，就要跟他讲开示。所以后来有些人碰到他就赶快躲得远远的，敬而远之，怕听他讲开示，一讲就没完没了。这个犯了贡高，这个是心态就不正确了。也不可以卑下，卑下就是如此大法，就是我们刚才讲的，我不敢当，这怎么可以？我不行。这个也不行，这个叫卑下慢，自卑。贡高自以为了不起是慢，自卑也是慢，这两种心态都去掉，不贡高也不自卑，这样才是正确的。
如果有贡高或者自卑，他听的经就不能真实正确，他不能消归自性。贡高，自以为是，实际上自己没有真懂，以为懂了，他就真不懂。自卑的人他不敢当，不敢当怎么办？佛教你要成佛，你不敢当，那成不了佛，而且听了他也无法接受。所以学佛就必须避免这两种毛病，这两种毛病避免，虚心领受，故云谛听，这样的心态来听经叫谛听。既能谛听，岂可不说，既然大众能够谛听，怎么可以不跟他讲？不跟他讲就对不起他。他能接受，他能谛听，你就要跟他说了。这是佛提醒须菩提，实在是提醒我们。
所以佛讲，「故云当为汝说」，意思就是倘若不谛听就不为你说，你不能谛听，我就不跟你讲。像我们净老和尚，他到澳洲、到海外，这些大学，他说大学请他去当教授，还有佛学院请他去当教授，他不愿意接受，他不要去学校上课。他说现在的学生没耐心，最长的耐心是十五分钟，学校教授在上课，大概十五分钟的耐心，正式上课只能上十五分钟。十五分钟后学生就心浮气躁，要跟他讲笑话，要跟他讲什么其他不相关的，正经课他就不上了。因为他的耐心只有十五分钟的时间。过了十五分钟，他已经心浮气躁，心在浮动，他就没有心情再听你讲课，你讲你的，他想他的。这样对他就没帮助。没有帮助，何必去浪费那些时间？就不需要。所以现在的学生要找到谛听的都很难。六十年前，方东美教授在台湾，台湾大学的老师不像老师，学生不像学生。六十年前都这样的情况，六十年后的今天，这个情况不晓得严重多少倍，多不止了。现在的学生真的心浮气躁，心定不下来，你跟他讲真实的谛理他听不进去，感受不到。为什么感受不到？心浮气躁，他没有耐心听，心静不下来。
这个话就是「警策我们，在听经时，从前知见，必须一切抛开，不可放在心里」，这句话非常重要。我们在听经，以前我们听过的或者看过的先放下，这样听你才能领会到它的真实义。如果自己心里装得满满的，讲经的法师再会讲，对他都没有帮助，因为他自己有个东西挡在那个地方。或者你讲一句，我想哪一句来破你，那他是要来破你的，他不是来听你的。以前我们老和尚到香港去讲经，好像一九七七年的时候，第一次接受香港邀请去香港讲经。到那边就有人给他提出警告，他说法师，我们很多法师来这里讲经，到最后都被打败了。为什么被打败？被问难。他说那些来听经的不是来听经的。不是来听经他来干什么？来找麻烦的。找什么麻烦？有时候经讲一半，他举手他就要问问题。法师如果被他问的答不出来，法师最后就很惭愧的赶快走了，不敢再讲，怕来找麻烦。所以我们老和尚到香港就有人给他提出警告，有人会找麻烦。看到很多人来不要高兴，听众这么多，那不是来听经，是来找你麻烦，来找碴的。后来我们老和尚去讲了一个月，竟然一个找麻烦的都没有。这也是我们老和尚他有辩才，善巧方便，他们要问难的问题，大概在讲经当中统统已经先给他讲出来，他就没得问了。他要问的，统统还没有问都被他讲出来了，他就不需要再问了。
所以我们听经一定要把知见抛开。对这法师没信心，你就不要去听他的。像我听我们师父上人净老和尚讲经，那就是接受他讲的，他讲的我们可以理解。很多人听了，他不能接受，排斥毁谤。为什么？我们在旁边听了也很奇怪，这么好的经，怎么他还在批评？因为他没有去听，或者听了他有个排斥的心在那个地方，都把那个意思都听错了，都把讲的意思都扭曲了，把他自己的意思加进去，他认为怎样怎样，这就造业了。这是听经的心态，从前的知见，不管你学什么，先放下，这样才是谛听。这个讲安心之法。
《金刚经》为什么我会提出来跟大家分享？因为我自己本身也是过来人。我也很想找一个清净的地方来修学多好，但是往往有很多因缘由不得你。要做一些有关弘法的事情，当然难免很多事物，而且我们凡夫现实生活也都需要衣食住行。如果你再管理一个道场，那事情更多，操心的事情更多。往往在这样的情况之下，我自己有经验，也看到其他的同修也有这种情况，自己喜欢，不要，放下，去找个山洞躲起来算了，自己修多好，要逃避现实，总是有这样的想法。逃避现实，心能不能清净？也不一定，你离开这些，住在山上，我们的心能清净呢？还是不行。所以就会很烦恼，好像做也不是，不做也不是。后来我才想到，以前我听到《金刚经讲义》，很久没有再听了，你念佛伏不住烦恼，所以就想到这个来补助。
《金刚经》讲的就是这个，不要住法相，也不要住非法相。你做这件事情，执着这些事相，着了法相；不做了，统统丢掉了，躲起来了，着了非法相，两边都偏在一边去了，都不对。怎么办？随缘，随你现在的因缘，在这当中不着法相，也不着非法相。在什么环境，什么人事当中，你都会得到解脱、得到自在，只要我们不取不着，任何的人事物环境我们就得解脱。你去逃避，未必得到解脱，只是暂时的避免，我们心里还是有罣碍。如果你懂这个道理，你心就没有罣碍。所以这个也值得我们花一点时间大家来学习。
这里举出，你看佛示现凡夫尘劳之相，「无我相，无法相，亦无非法相」，你看佛天天还是要忙着这个衣食，天天要去托钵，也是很辛苦。我们现在比佛享福太多了，有厨房可以煮。佛要打赤脚，下雨又不能打雨伞，这样去托钵，要走很远，从这山走到舍卫大城要走很远，打赤脚，没鞋子穿。每天为了那一钵饭，就这样来来回回。这示现给我们，就像我们凡夫，在家出家都要为衣食。你出家了，修行，也是法轮未转食轮先，柴米油盐酱醋茶，一样也少不了；在家人更不用说，也要为了生活在忙碌，要工作、要上班。我们在这种生活当中，你怎么得解脱？就是教我们这个。你要逃避，你甩又甩不掉，又不能得解脱，所以教我们如何在这种尘劳里面得到解脱、得到自在。
佛示现给我们看，不管你做什么职业，你看我们是苦恼众生，无论贫穷富贵，一生都是忙忙碌碌的，穷的人为三餐奔走而忙碌，富贵的人为了赚更多的钱、做更大的事业而忙碌，大家都很忙。这就是佛示现乞食的意思给我们看，大家都为了生活在忙，忙忙忙，忙这些东西。忙完之后总是有休息的时候，你上班下班，佛示现托钵回来，吃饭吃好了，脚洗一洗，就打坐。这种示现就是我们现在生活，你工作，工作回来，吃饭，盥洗，盥洗好了不要去玩电动玩具，干什么？读经，或者念佛，或者打坐，收收心。起码你早上有半个小时，晚上半个小时，收收心。没有半个小时，十五分钟也好；或者你再没时间，三分钟也可以，总比没有要好。所以佛门有个早晚课，早晚课怎么订？因人而异，看你自己的时间，自己一个人做早晚课，你自己可以自己订。大家共修，订个共同的。像我们净宗，我们净老和尚订个《净宗朝暮课课本》。不一定说每个都按照这个课本。如果你时间忙，你修十念法也可以，早晚十念，这个都很方便。
总是说我们每天这么忙碌，佛示现就是告诉我们，每天有忙完的一个时间，一个空档，休息的时候，你要收收心来修心、来修行，我们念佛法门就来念念佛。像海贤老和尚讲，念念佛，到佛堂去回向回向。这叫还至本处，佛去托钵乞食入大城，然后回来。像我们到公司去上班，下班回来，回到家就还至本处。跟佛回到僧团一样，还至本处。赶快把心静一静，回光返照，不要去做一些不相干的事情。这就是学佛的敷座而坐。所以要把经文语句回归到自己身上，我们自然有受用。果然能够在寻常当中，时时返照，就是降伏，就是两边不着，就是念佛也才念得好。
今天时间到了，我们就先学习到这里。下面我们明天再继续来学习。我们今天说听的功德还是回向给福定师，愿以此功德，回向福定师。
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