千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经（第二次宣讲） 悟道法师主讲 （第五十六集） 2015/2/26 台湾华藏净宗学会 档名：WD15-005-0056
诸位同修，及网络前的同修，大家晚上好，阿弥陀佛。我们今天接着昨天这段经文，请翻开二十八页第二行，我将这段经文再念一遍：
【观世音言。若善男子善女人诵持此神咒者。发广大菩提心。誓度一切众生。身持斋戒。于诸众生起平等心。常诵此咒。莫令断绝。】
我们昨天学习这段经文，『发广大菩提心，誓度一切众生。身持斋戒，于诸众生起平等心』，这一段也可以说是本经很重要一个重点。昨天跟大家学习，我们引用江味农老居士《金刚经讲义》，有关解释菩提心的这些讲义来跟大家学习。发菩提心是学佛主要的一个发心，所以《华严经》讲，妄失菩提心，修诸善业，是名魔业，为魔所摄持。佛法八万四千法门，大乘、小乘，修学关键在发心，在发菩提心。我们净土法门也不例外。大家对《无量寿经》，我们净宗同修是日常的功课，常常读诵。《无量寿经．三辈往生》这一品的经文，包括《无量寿经》，很多地方都讲到发菩提心，「发菩提心，一向专念，阿弥陀佛」，不管上辈、中辈、下辈都要发菩提心。可见得发菩提心是修学佛法很重要的一个发心，要发这个心。如果不发菩提心，修一切善业，我们看到世间很多慈善家，做善事的，甚至我们佛门也有很多做善事的，但是善事做很多，没有发菩提心，这样虽然做善事可以得人天福报，但不能出离六道生死轮回，不能明心见性、见性成佛，这样就是魔业。所谓魔业就是你不能了脱生死。《无量寿经》后面也跟我们讲得很清楚，你不发菩提心，总是得不到解脱，得不到究竟圆满的大自在。
我们今天接着再来学习江老居士的《金刚经讲义》跟经文相关的地方。因为本经我找不到批注，因此有些重要的经文我们就是找其他的经典、批注来以经解经，就像黄老居士的《大经解》，他也是引用其他经论、批注来解释《无量寿经》。我们看《金刚经》，接昨天的经文，「佛告须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心。」佛告这句话，凡是安上这句话，都是表示这当中所讲的话非常要紧，不可以忽略读过。诸菩萨就是指发大心的善男女，你只要发心要成就无上菩提，你发这个心，但是我们现在是凡夫，凡夫能够发这个心就是菩萨。所以你去戒场受菩萨戒，你受了菩萨戒你就是菩萨。你可不要去受了菩萨戒，又点了香疤，人家叫你菩萨，你说我不敢当。不敢当，那你为什么要去受菩萨戒？这个事情不能不敢当，你要直下承当。为什么？一切众生本来是佛。菩萨要修因才能成佛。
这里讲诸菩萨就是发大心的善男女，这个是指我们凡夫。如果不是指我们凡夫，圣人，佛也不用跟他们讲，他已经成就了，没必要跟他讲。凡是佛在这世间讲的，主要是对凡夫讲的，如果目标是对圣人，阿罗汉以上的圣贤讲的，对我们来讲就没有意义了。主要对我们讲的。这就是讲发心。发心学佛要成无上道，就是发这个大心，就是大菩萨。虽然现在你还是凡夫，但是将来一定成就大菩萨，成为菩萨摩诃萨。
下面《讲义》讲，「然而根性不同，虽同发大心，有发得圆满究竟者，则可成大菩萨。发不圆满究竟，只可成菩萨矣。佛之说此，亦希望人人皆要发得圆满究竟耳。」你看我们本经讲，「若善男子善女人诵持此神咒者，发广大菩提心，誓度一切众生」，很简短的经文，我们如果粗心的看过，没有深入的去探讨，我们真的不知道怎么发菩提心。发了菩提心之后，怎么去落实？所以发心，同样发大心，有的人发得圆满究竟，就可以成为菩萨摩诃萨；如果发得不圆满、不究竟，只能成为一个一般的菩萨。所以菩萨有菩萨、有菩萨摩诃萨，我们现在凡夫大部分都是菩萨。因此发心就非常关键。佛当然希望我们每个人都发得圆满究竟。
「何谓圆满究竟」，怎么样发心才是圆满究竟的菩提心？「如发上成佛道下化众生之心，则菩萨也。」我们现在发心，我在佛前发愿，我要成就无上道，我要佛道无上誓愿成。我们念《三时系念》，不是每一时都要忏悔吗？忏悔后面就要发愿，四弘誓愿，我们常常在念的，念得都很熟悉，我们也是在发了。「众生无边誓愿度」，最后一句是「佛道无上誓愿成」，这就是上求下化，上求佛道，下化众生。如果只发上成佛道下化众生这样的心只是一般的菩萨的发心，这就是发这个心发得不圆满、不究竟。要怎么发这个心才圆满究竟？「若知发心上成下化，而又知虽上成而实无所成，虽下化而实无所化，乃是无所成而上成，无所化而下化。则性德究竟，体用圆满，而为大菩萨矣」，这就是发得究竟圆满了。关键在发心的不一样，你是成为菩萨还是成为菩萨摩诃萨，关键在发心。发心要上成佛道下化众生，这是菩萨，如果你又知道虽然上成而无所成，下化而无所化，你就是菩萨摩诃萨了。菩萨摩诃萨和菩萨的区别就在这个地方，发心不同。下面讲，性德究竟，体用圆满，而为大菩萨。
我们现在回归到经文，发广大菩提心，誓度一切众生，就发无上菩提心，发阿耨多罗三藐三菩提心。如果我们没有《般若经》的经义来补助，实在讲，一般发的也都是事相上的一般的菩萨而已，你不能提升到菩萨摩诃萨。可见得《般若经》在佛法当中，不管修哪个法门，它是一个共同科目。我们也可以讲，离开般若就不是佛法。般若，佛在一生当中，几乎一半的时间是讲《般若经》，你看讲了二十二年。他为什么讲这么长的时间？因为这是最关键、最重要的，不详细讲大家不明白。要入般若，需要前面的基础，前面有十二年人天小乘的基础，阿含；小乘再提升到大乘，方等，八年。二十年。二十年基础有了，就讲了《般若经》讲了二十二年。《般若经》讲完才回归到法华涅盘，后面七年的时间，回归到圆成佛道，《法华经》。
「世间此类事甚多，虽所学是无上大法，而成就则甚小甚小。皆由于不知如法而修，发心太小故也。」这个事情真的很多，比如说你发心来学《华严经》，那是一乘圆教的大法，很多人学《华严》，大经大论，所学的是无上大法，但是成就却很小很小。为什么学的是无上大法，成就这么小？这都是由于不知如法而修，发心太小故，发的心不大。下面举出念佛法门，他举出一个例子，「如念佛法门，本是至圆至顿之无上妙法。乃仅仅只知自了。则最上乘之法，不但不足为大乘，竟成为小乘矣。所以只能往生下品，多劫不能花开见佛。以与佛之悲愿相违，不知称性起修故也。甚且并下品亦不够，只能生到疑城。又须长时修行，方能离疑城而生赡养。岂不上负佛恩，下负己灵。何故如此，皆由不明无上大法之所以然故。所以学佛第一要开智慧。」这举出念佛法门，因为江老居士他也是修念佛法门的，他教宗般若，行在弥陀，他的行门是修净土的，在教理上是依般若来修学。
念佛法门本来就是至圆至顿的无上妙法，的确是这样。如果我们只知道自了，就是不发菩提心，不发心，只是自己想自己求解脱，这个发心就很小，就是没有发度众生的心，没有发这个心。只是想到自己要求解脱，他没想到要发心、要发愿，跟阿弥陀佛一样要广度众生，此地讲誓度一切众生，没有发这个心。没发这个心，信愿念佛也是能往生，但往生的品位就不高，可能只往生中品、下品，中下品，不能上品往生。中下品花开见佛的时间就比较长，这也是因人而异，看各人的根器，有的人很快他就能花开见佛，有的人要经过很长时间。你看下下品，那是五逆十恶的，十二大劫才能花开，下品中生要六个大劫。这不是佛给他什么限制，你心发得太小，我就让你多待一下子慢一点开悟，佛绝对没有任何意思。都是众生自己发心这方面的问题，你自己心量太小，自己把花开见佛的时间拖延了。甚至生到疑城。因为发心不大，跟佛的悲愿相违，不能称性起修，所以不能往生到上品。还有生到边地疑城的，那要多待个五百年了，才能入品，入品又需要经过长时间的修行。所以就会辜负佛恩，下负己灵。为什么会有这种情形？皆由不明无上大法之所以然故，不明就是不明白，不明白无上大法，所以才会有这种情形。所以学佛第一要开智慧，学佛第一重要就要开智慧，学佛学什么？学开智慧。
下面给我们解释，要怎么样开智慧？「开智慧者，就最初一步言，便是明理。如不明了真实义理，发心不能达乎无上。明理不是专在文字上剖解，必须修观。云何修观？既须多读大乘经典，更须屏除外缘，收摄身心。若不先将此心摄在一处，何能依文字起观照。故曰戒生定，定生慧也。戒以屏除外缘。定字有浅深，初下手时，必应勉强摄心一处，令心凝静而不驰散，乃能起观。迨至观慧生，则大定即在其中，不待勉强。」这段讲义非常重要。我们学佛就是要开智慧，怎么样才能开智慧？这也是我们学佛同修大家很关心的一个问题。
今天我接到一个交流网页，在网络上的同修，昨天有听我直播，也很难得，他真的有听进去。他想清净一个月，手机收起来，问我这样好不好？这样可以，这是可以。你自己安排时间，让心静下来。如果一个月最少有一天的时间，修个八关斋戒，这样有一天二十四小时的时间让自己的身心清净，这样对我们修学就有帮助。最重要就是这一天你就不能看手机，不能看计算机，你一看就欲罢不能，你就放不下了。所以昨天听经这位同修有这个感觉，我也有同感。我一月份在云南鸡足山，那边都收不到网络，在佛塔寺，八天的时间满清净的，收不到。现在干扰最大的，我们净老和尚常常提醒大家，手机、计算机，过去是电话，现在是手机、计算机，那个干扰是无时不在。我们现在生长在现代的环境，也无法去避免这些东西，大家都在用这些东西。我们现在能做的就是说，有一个时间，一个阶段性的，像打个佛七，像潮州揭阳谢总办的光盘教学七天，手机收起来，七天就会产生很大的效果。当然如果你时间有能达到一个月，那是更理想，如果能够三个月那是更理想。
所以学佛必须要开智慧。开智慧，最初一步来讲便是明理，你不明白道理，不明了经典的真实义理，发心不能达乎无上。这句话是真的。你看我们现在读《大悲心陀罗尼经》，经文讲「若善男子善女人诵持此神咒者，发广大菩提心，誓度一切众生」，如果我们没有把江老居士批注发无上菩提心的讲义大家来深入探讨，真的，我们纵然发心，你发不到无上菩提心。此地讲的广大菩提心就是无上菩提心。你发的不会广大，因为心量太小，达不到。所以必须要明理。因此我们为什么要讲经？经为什么要讲？就要明白义理，你才知道怎么去修；如果你不明白义理，就不知道怎么修。所以释迦牟尼佛为什么成道之后，他也没有带人做法会，就是参禅打佛七，天天讲经，为什么？明理比较难，你真正明白，你修就不难。所以这个很关键的。
下面跟我们讲，明理不是专在文字上剖解，不是这个字怎么讲，那个字怎么讲，这个只是在文字的方面来理解，应该体会到文字以外的弦外之音，也就是我们开经偈念的「愿解如来真实义」。江老居士在这里讲，不是专在文字上剖解，分别这一句怎么讲，那一句怎么说，这是讲经的的人是有必要准备一些比如说佛学的术语名词，查字典，查念的发音，这些是有需要的。但是重点不是在这上面，这只是一个工具，最重要是透过这个工具你要明白里面真实的义理。真实义理要怎么样才能明白？必须要修观。修观是佛法八万四千法门，大乘、小乘，主要修学的一个要领，就是要观。你不懂得修观，很难见到效果。
下面讲，云何修观？修观要怎么修？当然必须读诵大乘经典，比如说我们常常读《无量寿经》、读《弥陀经》，三时系念，我们《弥陀经》一场都要读三遍，再加上中峰国师的开示，我们都在读诵大乘经典。读了还不够，更需要屏除外缘，就是我们现在净老和尚讲的，不要看报纸，不要看新闻广告，那些外缘都断绝。收摄身心。若不先将此心摄在一处，何能依文字起观照。这是收心就非常重要。我们净宗也是讲，「大势至菩萨念佛圆通章」讲的，「都摄六根，净念相继」、「不假方便，自得心开」。念佛不懂得收摄身心，念佛功夫也不得力。不得力就是伏不住烦恼，控制不住烦恼。
今天早上有一个老同修打电话给我，她先生身体十年前就不好了，家里上下事情很多，压力很大，经济上是还不错，但是她跟我讲念佛都念不下去，生烦恼。因为面对家庭这些各种方方面面的事情，上有老的，中有她先生，下面有儿女媳妇，这些我们可以理解。又遇到身体不好，可能她先生十年前换肾，现在没办法换了，也没办法再开刀了，已经开过三次刀了，也六十六岁了，所以就很难再做这方面治疗。所以医生建议要洗肾，洗肾当然也是非常辛苦的事情。在这个时候就是我们修观的时候，观就是什么？观察、观照，观照的功夫比较高，我们初步观察，提升到观照。
观照什么？观照苦空无常无我，现实的人生这些，佛法讲的是什么？就是讲我们现实人生的事情，遇到事情怎么来起观照，也就是怎么修止观，就是看破放下。看破就是观，我们老和尚讲这样大家比较容易懂。看破是看破什么？看破宇宙人生事实真相。现在我们看到事实真相，我们凡夫看到现前的真相是什么？就是苦空无常无我，你现在看到的就是这个。看破之后要怎么办？要放下，必须要放下。放下就福慧双修了。所以我早上跟她讲，我说妳这个情况我可以理解，遇到这种逆境，我说如果妳念佛功夫得力，当然妳什么逆境来妳都没有问题，妳心不会受影响。但是如果妳念佛功夫还没有伏惑，还没有伏住烦恼，这些逆境来，不但逆境，顺境来，都无法去因应，没办法去因应顺境、逆境。顺境就起贪心，逆境起瞋恨心，厌烦心，必然是这样。
这样的情况我们就要知道我们功夫不得力。为什么不得力？不知道收摄身心。所以念佛，我们觉得我念得有功夫了。如果没有境界上的考验，你不知道自己功夫到底是不是真的成就了。如果你遇到顺、逆境不起贪瞋痴了，烦恼没断，但这时候肯定是伏烦恼，这就算功夫有初步的得力了；如果遇到这个境界我们烦恼还是降伏不住，那就是功夫还不得力。功夫不得力就是不懂得作观，我们不懂得在这上面用功，差别就在这里。作观，我们凡夫不收摄身心，摒除外缘，你这个心静不下来，就不能依文字般若起观照般若，就做不到这一点。故曰戒生定，定生慧也，戒以屏除外缘。像潮州揭阳谢总他那个就是戒。去参加他的班，手机要收起来，吃住都在那里，不能跑出去，只要肯在那边待个七天，每个人都会受用。他的效果就是收手机，不能回家，住在那里，效果就出现了。你看社会一般大众，平常没有学佛的人，他这样去静个七天，他听那个就真听懂了，听传统文化他就听懂了。为什么？他没有干扰，他就能专心听，他就能吸收。
所以江老居士在这里也给我们证明，这就是戒。戒，现在揭阳谢总这种方式，就是给我们一个很具体的示范，也做出效果了，让大家感到无比的信心。他这个方式，以前我很早就想过，我就是没时间，应付法会太多了，没时间。如果我统统不做法会，我时间就多了。所以我也是一直想要安排退休年龄。晚年我想也要多在讲经教学方面，这样是比较主要的。也希望培养年轻人起来，他们要做法会，有兴趣的，可以有人来接班。摒除外缘，收摄身心，这就是戒。
定字有浅深，初下手时，必应勉强摄心一处，令心凝静而不驰散，乃能起观，这是很需要的。我们功夫还不得力，你必须要在一个安静的环境，初下手的时候必须勉强。我们刚开始心很散乱，但是刚开始你必须勉强把心收摄在一处，不然心浮动、飘动太厉害。特别现在的年轻人，那种心浮气躁，比起我这一代的不晓得多出几倍了。我都已经很心浮气躁，他们现在年轻人比我心浮气躁的更严重。所以我在打佛七、做法会的时候，也是我们摄心一处的时候，就是这个时间我们就没有其他的干扰，就放下了。你没有订出共修的时间，总是有什么事情来，你必定很自然会去处理、去应付。你订出共修的时间，起码你这个时段你就没有办法去接触那些事情，这时候才能做功夫。就连我们现在讲座也是一样，这一个半小时在台上，你只能在这上面，你不能想到现在打个电话找谁，不可能，只能面对这个。所以常常因为事情多，你在没上台之前，想要做一些准备，有时候这个事情、那个事情，忽然又想到那个事情，又想到这个事情，你就很难专心在准备这些经教上面。除非你都不管事的，可以，有人给你护持，那个要大福报。因为我现在还没有这么大的福报，很多事情还是需要自己去处理，也没有人能够处理。
因此我从以前在华藏图书馆做当家。师父他是表明三不管的，馆长都要我去管。我是出家想学讲经，但是又要管事，但是我还是没有完全放弃，有机会就上台讲。所以以前我们师父说，要准备讲稿，讲一堂经要准备两天，我哪有两天可以准备？我两个小时都没有。又不想放弃，后来我就用复讲的，请人抄打，行前大概看一下。真正准备是在台上的时间在准备，这个时间就没有事情了，人家打电话来也不会接了。所以我们就是要安排时间。每个人的因缘不一样，我这是比较属于没办法完全很清净的，但是也要尽量安排时间，让自己稍微静一静，充实充实。如果你时间没有安排在上面，可能有其他的事情来，你就去应付其他的事情，那一定是这样。如果有安排了，有人请我们这时间去哪里，我们就有理由跟他讲，今天对不起要讲经；如果没有安排，那好像很难推辞，请你吃个饭，就比较没理由给他推辞。
所以潮州揭阳谢总这就是戒。我们现在定功还没有深入，我们必须勉强摄心一处，这是很需要的。如果大家没有什么特别的时间，尽量让心静的时间愈长愈好，没有很重要的。当然你需要处理的事情还是要去处理。如果心没有静下来，你就不能起观照，你提不起来。所以心要凝静一处，摄心一处。刚开始要比较勉强，这个勉强，刚开始很不自然，但是初则勉强，终至泰然，到最后你习惯了你就自然。像我刚出家那一年，在图书馆带大家每个礼拜天念佛共修，坐在那里就浑身不对劲，就好像赶快要冲出去，心掉举七上八下的，妄念纷飞，这种情况。我师兄他是昏沉，他一坐下来他就打瞌睡。业障，一个昏沉、一个掉举。我这个业障的类型是掉举，我师兄业障的类型是昏沉，我们两种不同类型的业障。这两种都要去克服，你才能入境界。后来我咬紧牙根就念念念，后来这样一念佛，心也就不会那么浮动了，就会比较静，虽然有妄念，但是不会像以前那么厉害了。
有同修跟我讲，一读经，全身不对劲，不读没有感觉，一读就全身不对劲，坐都坐不住。我说这个正常，你要忍耐，你要训练一段时间。过去汐止莲社王居士，我讲经，他都送我回图书馆。那时候我们老和尚劝大家读《无量寿经》，他跟我讲，法师，我都读前面读没几页，我就想起来往外面跑了。我说没关系，你读几页算几页，真的不行就起来。你天天这样读。后来读了半年的时间，他说现在可以半部不跑了。我说这样就有进步了。以前二、三页就不行，就坐不住，就要起来了，掉举的妄念控制不住，后来就可以念一部。所以这是一个过程，开始会有勉强，到最后你就会很自然。这是我们现代人。如果古人，不管是儒释道，儒家的，或是学道的、学佛的，都有打坐修定，儒家他们也是打坐，道家也是打坐，佛门就更不用讲，都有修定这样的一个功课，有这个功课。刚开始我们一定要从这样下手，刚开始你说我就要如如不动，这个我们凡夫还做不到，应该从这里先下手，从小定开始。
迨至观慧生，你这个观慧生起来了，生了根，则大定即在其中，不待勉强，观慧生起，你大定就在当中，那时候你就很自然了，行住坐卧，你的心都在定，就不用勉强，不用刻意。「故止观云者，止从观来，观成自止。何以故？观成则妄想悉除，便是止故。非以遏捺暗证为止也。」所以止观，止就是定，观就是慧。止是从哪里来？从观来。观成自止，你观照功夫成就了，妄念自然就停止了。何以故？观成则妄想悉除，便是止故，观照成就了，妄想没有了，止就在其中。所以「定慧二字，互相生起。不能呆板看成两橛。」这个好像车的两轮，两个轮胎。「又曰即止之观，即观之止也。止观是学佛紧要功夫，如上所说，又是止观中要紧道理，不可不知。初发心人，何以便称菩萨摩诃萨。以其能发大心，便有成菩萨摩诃萨之资格，故即以此称之。一也。佛之称之者，是令当人直下承当，不要自失胜利。此其二也。世尊平等平等，其视众生本来同佛。然则称发无上心者为菩萨摩诃萨，又何足异。此其三也。」这就是跟我们讲，我们要直下承当，不要不敢当。止观是我们学佛很要紧的功夫，如果不懂这些道理，原理，心真的发得不大，这里教我们发广大菩提心，我们发了，但是不能发广大菩提心，发的心还是很小。
下面这一段我再给它念一念，「一切众生，从来不觉，今虽发无上觉心，亦不过发觉初心耳。其不觉之妄习，分毫未除，安有真心可住。若以为初发觉时便见真心，即此一念，依然是妄想也。故初发心人，其下手只有降伏。」一切众生本来就是不觉，现在虽然发了无上觉心，但是不觉的妄念习气还是分毫未除，一分一毫都没有消除，怎么有安心？怎么有真心可住？初发心的人其下手只有降伏，把妄心降伏了，就是真心了，不是另外再去找一个真心，妄心降伏，当下就是真心。所以我们现在初发心，我们发广大菩提心，誓度一切众生，发心，心发了，发了不是没事，你要去降伏妄心，你广大菩提心才生得起来，所以要降伏。
「古人云，但求息妄，莫更觅真。即是此意。须知吾人之心，虽完全不觉，而实完全为本觉之所变现。所谓真妄和合，名之曰识，是也。只要妄心分分除，真心即分分显。迨至妄尽情空，则以其始觉合于本觉矣。」古大德跟我们讲，你只要息妄就好，不用再去找一个真，因为真就是在妄的当中。我们现在说要找真心，真心在哪里？就我们现前的妄心里面，不是另外有个真心。所以把妄熄灭了，它就是真心，真心和妄心是同一个心，一个觉、一个不觉，就是这样的差别。有了妄念就不觉，没有妄念就觉了，就是真心。这个观念一定要知道。下面跟我们讲，怎么降伏？你看我们《大悲经》讲，发广大菩提心，誓度一切众生，身持斋戒，于诸众生起平等心。发广大菩提心，什么是广大菩提心？要誓度一切众生，你发誓度一切众生就是广大菩提心，上求佛道，下化众生。
怎么发？下面《金刚经》这段经文讲得就比较详细，把经文念一遍，「所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想、非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。」这一段经文就是度众生。众生有卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、若非有想、非无想，所有一切众生我都要度它入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。你要发广大心去度这些无量无边众生，度了众生怎么样？实无众生得灭度。我们凡夫总是，有，众生很多，度不完，怎会说没有众生得灭度？所以般若的关键就在这里，你去度无量无边众生，但是你不要去执着度众生之相，那你就实无众生可灭度者。现在我们是着相，我度了好几个众生，今天又度一个，明天又度一个，度一个、二个，当然你可以去算，但你不要去执着，不要去着相，就无众生可度。度而无度，无度而度，就是实无众生。小乘他不发心度众生，就变成小乘圣者。大乘菩萨要发心度众生，发心度众生你要离相才是真正度众生。《金刚经》讲，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨，那是名字的菩萨，不是真的菩萨，真的菩萨你起码要离四相。你离四相了，这句经文你就懂了。
我们看《讲义》，「四大五蕴众缘和合而现生相，故名众生。此众生之一名之本义。引申之则为数多类繁，名为众生。今人但知引申之义，而遗其本义。」读到《金刚经》，江老居士讲一般读《金刚经》的人看到这段经文就知道，众生用字面上的解释，四大五蕴众缘和合而现起的生相，这些众生之相，所以叫做众生。众生就是众缘和合而生起的现象，就叫众生，众缘是什么？各种条件聚合起来，产生这样的现象，这叫众生。众生就是这个名称的本义，众缘和合生起的现象，就叫众生。众生如果你去引申去给它分类，那太多了，有情、无情，植物、矿物、动物，统统是众生，统统是众缘和合生起的现象，所谓延伸法，种类就很繁多，数量也非常多，所以叫做众生。一般人只知道引申的意思，这就叫众生。四大五蕴，精神物质，各种条件合起来生起这些现象。只知道引申的意思，但是遗其本义，就是遗失掉本来的意思，遗失掉了，里面众生的意思它有原本深的义理在里面，大家都把它遗失掉了。
「不知本义极妙，乃令观照本不生，及当体即空之理也。何以言之。以众缘之和合，名之曰生耳，性体初何尝生，故曰本不生。本既无生，今亦无灭矣。既是缘合现生，所以缘散即灭，岂非当体即空乎。此约相言也。若约性言，性本不因此而生。虽生灭之相纷然，与体何涉。故曰当体即空也。」这一段非常重要，我把它节录出来跟大家学习。这个本义很妙，佛就是要我们根据这个名词的意思进一步去起观照，不是把这个名词的意思解释就好了，你要从这当中去起观照。本义什么？观照什么？你一天到晚忙着度众生，众生度很多，都成佛了，像地藏菩萨、观音菩萨、文殊、普贤，度很多众生都成佛了，诸佛也度很多众生成佛，但实无众生得灭度者。为什么？因为它本来就不生，不生就不灭，哪有灭度？它本来就不生。生灭是一个假相，是一个幻相，是我们一个错觉。
所以佛法，特别是大乘法，八万四千法门，显宗、密教，都是修这个。你看密宗，观「阿」字，阿字本不生，阿弥陀佛的阿。阿这个字这个音是所有音声的元音，不管你这世界上哪种人类、哪种动物，发出来的声音，最原始的那个元音，那个字，那个音就是阿。阿字生字都是实相，你懂了，那没有一法不是实相。本不生，我们看到了，没有，有生有灭，怎么会本不生？它本来就不生。我们执着幻相，我们现在毛病出在执着幻相。像《圆觉经》用比喻跟我们讲，眼睛有问题，看到空中有花，实际上空中有没有花？没有，是你眼睛坏了，看到有花；眼睛好了，花就没有了。这个我们可以理解。当我们眼睛还没有好，看到花，这时候花有没有？还是没有。这叫本不生，它本来就没有，就本不生。我们看到本不生，但现在什么都在生，怎会本不生？这叫做幻相，是你眼睛有问题。
我们现在的问题在哪里？我们迷了，起了幻相。一念不觉，生起无明，「一念不觉生三细，境界为缘长六粗」，这些现象这样出来的。所以《金刚经》它很直接，叫你直接去观本不生。本不生，说当体即空，你看到生灭的现象，它的体是空的。我们《中峰三时系念》第一时都在讲，生从缘生，法性不与缘俱生；灭从缘灭，法性不与缘俱灭，简单两句话，就是这个意思，我们念《三时系念》，就是这个意思。法性它不生不灭，不生就是它本来就有，本来就存在的，就叫不生。本来没有，现在有了，那叫生。生灭它是一个假相，它不是真相，真相是不生不灭。但是我们现在只看到假相，没有看到真相，把假的当作真的，我们就迷在这上面，我们现在问题出在这里。哪一天这一句我们真搞懂了，你就大彻大悟了，原来本不生，你就没有什么伤心的事情，那些都是假的。
观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切苦厄，就是照见这个。但是要修到照见五蕴皆空，的确也相当的难度。但是我们懂一些道理，对我们念佛伏惑就很大帮助。因为我们净土法门可以带业往生，我们只要伏惑就及格，我们见到阿弥陀佛就五蕴都空了，你看到佛来都空了，那省很大的力气。自己修，功夫要很深。我们一点点功夫，跟佛相应，藉佛力，你见到佛你自然就五蕴皆空。花开见佛就悟无生，无生就是本不生，意思是一样的。
以众缘和合，名之曰生。为什么叫生？因为众缘合起来产生的，这样叫生，是缘生，因缘生法，万法因缘生。缘生，从因缘生也从因缘灭，因缘一个聚散、一个生灭这样的一个现象。这个现象在佛法讲叫虚妄相，不是真相。佛叫我们不要去执着虚妄相，你要去找虚妄当中那个真的，你去找那个，不要去执着那些虚妄相，虚妄要放下。如果这些虚妄都是真的，佛叫我们放下就没道理，真的我为什么要放下？因为是假的。《般若经》讲，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，那都是空的，你也控制不住，你也得不到，你执着它就没有必要。所以叫我们放下就是这个道理。
性体初何尝生，性体本不生，故曰本不生，它本不生就是本来就存在的。本既无生，今亦无灭矣，本来就没有生，当然也不会有灭。既是缘合现生，所以缘散即灭。因为缘合起来现出生相，缘散，相就灭了。岂非当体即空乎，当缘还没散的时候，它就是空的。就好像你眼睛有毛病看到空中有花，花有没有？没有。虽然你看到有花，但是它当体还是空的，是你一个幻觉而已。此约相言，就这现象来讲的。若约性言，性本不因此而生。虽生灭之相纷然，与体何涉。故曰当体即空也。如果就性体来讲，因缘生不会随因缘生，因缘灭随因缘灭，法性本来常住，不生不灭的。你见到性你就大彻大悟，见性就成佛。
成佛是什么？就是见到你自己的本性，见到你的真性，用现在话讲，就见到宇宙人生事实真相。事实真相是什么？不生不灭。你见到了，那你就叫成佛了，明心见性，见性成佛。这些道理不讲清楚，讲成佛，我们会用自己的想象，成佛到底是怎么样，又打妄想了。有的人想象，看到佛像，就是坐在那边给人家供香蕉、供苹果，坐在那边，成佛就是坐在那边给人家供养，想的就是很离谱了。所以这些道理我们不能不理解。这就是教我们怎么样度众生，经文讲誓度一切众生，你怎么去度，才是真正符合经义。
下面讲，「所谓降伏者，降伏何物乎。但发离相之广大心，便足以降伏乎。曰：此义甚精，当为分析言之。」这句是很重要的。所谓降伏，降伏什么？就降伏妄心。但发离相之广大心。你不要着那个相，你的心就广大了。我们现在为什么发的心那么小？因为你着了相，着了相，你自己画圈圈，画个范围。本来是尽虚空遍法界，本来就很广大的，被妄心自己造成界限。本来就是广大的，因为有妄心、有执着，着相，变成很小。你把妄心去掉，就恢复原来的广大心。但发离相之广大心，你看此地讲发广大菩提心，什么叫发广大菩提心？如果从批注再加上离相之，加三个字，发离相之广大菩提心，我们就更明白了。不然我们只看到经文，我们又找不到批注，发广大菩提心，怎么样才是广大菩提心我们也不清楚。加上《金刚经》的批注来帮助我们解释这句经文，我们就更清楚了。你发广大心，便足以降伏。这一句很重要，为什么我们现在妄念很难降伏？因为我们广大心还没有发起来，为什么没有发起来？着相。你发离相之广大菩提心，你妄心自然就降伏了，这毫不勉强的。此义甚精，当为分析言之，这个意思非常精辟，江老居士要给我们分析来讲。
下面讲，「所谓降伏者，降伏妄心也。妄心者，分别心是。而分别起于执我」，就是我执。「故我见为分别之根。今故向根本上遣除，我见除则分别妄想自化矣。」什么是妄心？就是分别心。由分别心再起执着，就是我执，分别是我见，我见是分别的根，产生我相，我相就是我执，我见产生我相。所以《金刚经》第一个要的就是无我相、无人相、无众生相，前半部，这是小乘阿罗汉、权教菩萨破四相。后面，大乘实教菩萨要无我见、无人见、无众生见、无寿者见，那个就高了，就破分别了。今故向根本上遣除，我见除则分别妄想自化矣，我见没有了，这些自然就没有了。
「本科之文，着重在最后一句。前文皆为引起此句来。因欲说实无众生得度，故先说度无边众生入无余涅盘。欲说令入无余涅盘，故先说众生之类不外识色欲。然则知所以成众生，则知所以度众生。知无边众生无非识色欲幻成之虚相，则知灭其识色欲生灭之相，令入不生灭，乃实无众生，实无众生得度。何则，众生但为识色欲所障耳。其本性原是不生不灭。且与我同体，何所谓众生，何所谓得耶。如是观照纯熟，则执我之见，不觉自化。何以故。知我亦众生故。知当体即空故。知起念则有，若无于念，一切皆无故。知本来平等故。此大乘法所以善巧，乃不降伏之降伏也。」这一段讲得比较详细，我们简单的给它解释。
众生不外是色、识、欲，这三种去组合而成的，它是没有一个实体，它是缘生法，它会灭的。我们讲度众生，就是度这个缘生的，因缘生起的这些现象。这些现象本来是没有的，所以你度众生，实际上没有众生可度。没有众生可度是从性体上讲的，你回归到性体就没有众生，度众生是从这现象讲的，从这现象回归到性体，这就不矛盾了。我度很多众生，实际上没众生可度，没众生可度又众生无边誓愿度，你心里毫无罣碍了，也没有任何负担了，我们讲白一点。如果你有众生可度，那有负担，还有很多众生没度，我怎么可以去西方？这就有执着，有个众生可度，你就会有障碍。如果你不执着，终日度生，终日无生可度。度不度？天天在度，天天在做弘法利生的事情，但心里没有罣碍。
心无罣碍，无罣碍故，远离恐怖颠倒妄想。我们现在是心有罣碍，有罣碍，我们就很恐怖，妄想就一大堆，我们现在是这样。佛教我们要心无罣碍。要怎么样无罣碍？你不要去着相就无罣碍。这是我们现前大家要做的功课。其实我们念佛功夫伏惑，也就是这个在帮助我们伏惑。我们总是做很多事情都放在心里，会执着，凡夫就是这样。不然就想逃避现实去躲起来。你这边不执着，去躲到那边，又执着那边，你跑到哪里？因为你这个心跑到哪里跟到哪里，你都摆脱不掉的。关键，「愚人除境不除心，智人除心不除境」，蕅益大师讲的，关键是我们的心，你要找对源头。你把你自己心态调整过来，境界对你就没有障碍；你没有调整过来，你走到哪里什么样的境界都有障碍，关键障碍不在外面，是在自己心里。所以明理就非常重要。所以你要去观照。
众生无边誓愿度，我们发愿，《金刚经》讲的就是这个，你要发众生无边誓愿度，天天做度众生的事，但实际上没有众生可度，你心里干干净净，你这样就超越了。如果你有众生可度，你做度众生的事情你会得人天福报。现在佛教有很多人提倡修人间福报，人间佛教的，但脱离不了生死，不究竟。那不是佛教我们的，是教一些还没觉悟的人，他现前只想求人天福报。佛是恒顺众生，你现在只想求人天福报，就教你求人天福报的方法。真正你觉悟了，就教你要提升，要超越。超越就要怎么样？不能着相。
做好事，你不着相，你就超越了，做好事，不要常常记在心里，我哪一天做多少好事。你说事相上做的不都跟一般人一样吗？关键在心态不一样而已，事情还不是一样。佛这么做，凡夫也是这么做，释迦牟尼佛要吃饭，凡夫也要吃饭，佛也要吃饭，穿衣吃饭不是一样吗？为什么他是佛，我们是凡夫？他会用心，我们不会用心，差别就在这里。你会用心，你也就是佛了。你观照众生本来就不生不灭，当体即空，你这样观照纯熟，你执着我见，不觉它就化没有了。因为你叫我们回头观自己比较难，观外面，看到外面的现象，看久了，我自己也是一样，就没有了，就不会存在人我相这样的执着。
下面又有更详细的批注。「（一）妄想根深，今初发觉，道力微薄，岂能敌之。且真心妄心，原是同体。起心动念，则全真成妄。心开念息，则全妄即真。又何必除。以此两种原因，所谓除妄，假名曰除耳。实无可除。所谓降伏，乃善巧转移，使之归化。并非敌对而除之之谓也。今令发离相心者，正是善巧方便，大而化之耳。」真心妄心是同一个。妄想根生蒂固，现在我们刚开始发觉，但是道力还很微薄，就不能敌得住妄心。除妄是一个假名，实际上也没有真的妄给我们除，所以降伏是善巧的一个转移，我们也不要再认为真的有一个妄让我们去除掉。妄就不是真的，就不要再去认为有个妄被我除掉了，又去着这个虚妄的相了。所以并不是敌对的去给它除掉，是给它转移掉。今令发离相心，正是善巧方便，大而化之耳。
「（二）何故发大心便能化。须知凡夫心量狭隘，所以执我，愈执则愈隘。若发广度无边之心，久久观纯，不知不觉，执情消泯矣。」我们凡夫心量很小，所以叫我们要发大心，化小心量为广大的心量，久而久之，你发广度无边众生的心，久久观照纯熟，不知不觉执着的情执就消除了，就没有了。
「（三）凡夫只知有我。若令就自身上以观无我，必不能入。今令从对面向宽阔处观无众生，则心量既扩，一对照间，而我之亦为缘生，为本寂，便洞然易晓。此皆大而化之之善巧法门也。」第三个，凡夫只知道有我，一起心动念就想到我，这很自然的。如果要就我们自己身上说，这个我是没有的，无我，必不能入，很难。明明有个我，怎么会无我？明明我就在这里，怎么会无我？很难入得进去。现在教我们你去观外面的众生。今令从对面向宽阔处观无众生，我们看到森罗万象这一切众生，就很宽阔了。观什么？我们要度无量无边众生入无余涅盘，实际上没有众生可以得灭度。去观众生那是一个假相。你观无量无边众生，你心量就开阔了，你心胸就开阔了。心量既扩，一对照间，我也是跟他们是一样，也是缘生的，也是本寂。这样就很容易理解了。此皆大而化之之善巧法门。所以我们念众生无边誓愿度，要懂得去起观，不然我们一直念，念到最后我们还是众生，还是成不了佛。所以明理非常重要，我们多花一点时间来学习也是有必要的。
今天我们时间到了，我们学习到这个地方，后面还有几段，我们下次再来一起学习。因为关键很重要，对大家修行有很大的帮助，我们多花一点时间。下次我们细讲的时间，我们再请大家等候我们网络上的通知。因为后天又要做法会了，明天要往南部去，三月份、四月份、五月份法会满满的，所以我们再找时间来学习。祝大家福慧增长，法喜充满，我们下次再见。阿弥陀佛！
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