华严经讲述菁华 （第七十四集） 1998 新加坡佛教居士林 档名：12-045-0074
请掀开经本第四十一面，第五行看起，「复有无量日天子，所谓日天子，光燄眼天子，须弥光可畏敬幢天子，离垢宝庄严天子，勇勐不退转天子」，昨天讲到这个地方。今天我们接着看第六尊：
【妙华缨光明天子。】
我们看到『妙华』，学佛的同修立刻会联想到《妙法莲华经》。名号裡面确确实实含着这个意思，这个意思是广义的妙华，「华」是表因行，菩萨六度万行，因是装饰品、庄严具。菩萨行都加上一个「妙」字，妙就是与光明相应就妙，『光明』是表智慧。凡夫心行与智慧不相应，所以不能称之为妙。行这个字范围非常的广大，从起心动念都是行为。实在说，一切众生的念头是众行之根，众行是讲万事万法。有情众生我们常说他有行动、有行为，无情的众生也有行动，它那种行动我们粗心大意的人看不出来，如果说是受过相当教育，在日常生活当中，纵然是极细微的看不出来，也能看出相当的深度，能够体会到今天物理学家所讲的分子的动态、原子的动态。就在日常生活当中，常常可以能够见到，这是一切万物的行为。一切物的行为，真的比我们凡夫心行妙多了，为什麽？一切万事万物的行为，它能够随顺自然，随顺自然就是随顺性德，所以也能称为妙。现在科学家研究的确实是很妙，大讲到太空物理，小说到量子力学，确实非常奇妙，或者称之为非常微妙。但是科学家不知道这些东西与心性有密切的关係，所以它那个妙跟佛经裡面的妙有等级的差别，佛经这个等级就高，佛法裡面讲非空非有，这才叫妙。
相有性空，这个说法诸位听得很多，而实际上是世尊的方便说，不是真实说；真实说，性跟相都不可得，那才是真的，可是这个说法我们很难体会。如果说相有性空还比较好懂一点，性相俱不可得很难理解，这才是真正的微妙。既然性相都不可得，佛还为什麽要示现？为什麽还要度众生？这道理在哪裡？这道理就更妙了、更深了。佛在经上常常用四个字来形容，「法尔如是」，这句话的意思很深。「法尔」是自然的，这裡头决定没有起心动念，要用现代话说，纯粹是物理的现象；再深一层说，是自然心理的现象。凡夫出了问题，问题出在哪裡？起心动念违背了心理的自然现象、物理的自然现象，这就招来许许多多的灾难。个人的灾难是生死轮迴，万物的灾难就是生住异灭、成住坏空，要知道都是从念头上生的。诸佛如来、法身大士跟我们不一样的地方，他们不会起心动念，没有分别执着，《愣严经》上讲的「常住真心」，淨土裡面所讲的「一心不乱」。这就是《金刚经》上所说的「云何应住」，心要住在哪裡？住在一心不乱，住在常住真心，那就是随顺自然的心理，随顺自然的物理。而心理跟物理是一桩事情，不是两桩事情，如果我们把它看成两桩事情又看错了，又打妄想，又起分别执着了。这一错，麻烦可就大了，所谓是「差之毫釐，失之千里」。这些事实真相唯有佛陀能说得出来，为什麽他能说得出来？他见到这个现象，我们现在科学家讲发现，他发现这个现象。现象本来就存在，从来没有人发现，他发现了。在佛法裡面不叫发现，叫证得，叫证入，或者叫契入；用的名词不一样，就是现代人讲的发现。所以佛得受用，我们迷在这个现实的裡面，产生许许多多的错觉，我们不得受用，在这裡面的感受很痛苦。如果是入这个境界，那你的感受就自在，得大自在。
这个名号我们将他落实，日常在生活当中，六根接触六尘境界一定要与智慧相应。说到慧，必定就连到戒定，诸位要知道，戒定慧三学，三即是一、一即是三，没有独立的。我们学佛，为什麽学得这麽辛苦，学得这麽艰难，竟毕生勇勐精进都得不到结果？原因就是一开端就产生一个错误观念，这个错误观念，以为戒定慧是三桩事情，不知道它是一桩事情。这样子，不但是一生，累劫修行都不能证果，修得太苦了。如果知道它是一桩事情，戒裡面有定慧，定裡面有戒慧，慧裡面有戒定，一而三、三而一，你就容易，就不难了。为什麽说容易、说不难？你的妄想分别执着没有了。如果你说这三个，三不是一，一不是三，这就是分别、就是执着，就打妄想，你就难了。
佛法没有别的，一定要把妄想分别执着统统捨弃掉，真正捨弃掉之后，万法是一不是二，不但戒定慧是一，万法归一，诸位也曾经听过。万法怎麽归一？你试试看，怎麽归法，如何归到一？离开一切妄想分别执着，万法就归一。一是什麽？一心，一法界，一法界就是一真法界，《维摩经》裡面说它做不二法门；不二就是一真，一真就是不二。所以我们心裡面起心动念还有二，这就很难契入。几时我们在日常生活当中，六根接触外面的境界，对人、对事、对物入了不二法门，你就证果了，你就契入了，你就发现一真法界，你也彻底明白十法界，这要真正会用功才行。可是这桩事情说起来容易，做起来难，难在不肯捨弃分别执着，就难在这个地方。而分别执着是自己造成的，不是别人给你的，因此任何人都帮不上忙，这是实话。如果别人能帮忙，诸佛如来应当帮我们忙，他要不帮忙那就不慈悲，佛菩萨也帮不上忙。必须你自己真的明白、真的觉悟，把分别执着放下，于一切法都不分别、都不执着，你的戒定慧三学就现前，你就发现了。现在给你讲戒定慧，是名词术语，有名无实。什麽时候你真正发现戒定慧？放弃妄想分别执着就发现。这是佛法的总纲领，如来就是用这个教化一切众生，这就是「妙华璎光明」。
我们虽然不能像佛菩萨那麽彻底放下，多少也放下几分，放一分你就开一分智慧，放两分就开两分智慧。这个东西要真干，绝对不是口裡面说说就算数，一定要真干。放下的人跟没放下的人不一样，放下的人得大自在，心地清淨，一尘不染。跟大众相处他也有分别、也有执着，他也打妄想，这又是怎麽回事情？这叫和光同尘，永嘉大师讲的「分别亦非意」，执着也非意，妄想亦非意，那才妙。在普贤行愿裡面这叫「恆顺众生」，顺着众生的妄想，顺着众生的分别，顺着众生的执着，其实统统没有，这是佛菩萨的生活。凡夫以为这个东西有，佛知道这些东西都没有。为什麽要随顺众生？随顺众生才能帮助众生，如果不随顺众生就不能够教化众生。这就所谓的随类现身、随机说法，大开方便之门，是这麽个意思，在这裡面成就功德，就是随喜功德。功德是什麽？更深一层的戒定慧，将戒定慧不断向上提升，这是妙法。由此可知，功夫完全用在日常生活当中，受用也在日常生活当中，教理要与善友常常在一起研究讨论，这样子才能够自利利他。下面第七尊，菩萨的德号是：
【最胜幢光明天子。】
『幢』在此地是表佛法，佛家常讲「高树法幢」。幢是旗帜一类，我们世间人讲举起大旗，举起你大的旗帜，幢是旗帜一类。旗帜是代表信号，远远就能够望到看到。「最胜幢」就是代表佛法裡面最殊胜的法门，在本经就是代表《大方广佛华严经》，这是最殊胜的法幢。《华严》是最胜，淨土也是最胜。为什麽说淨土最胜？因为《华严》到末后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这就说明极乐世界是《华严》的归宿，是《华严》的总结，那怎麽不殊胜？隋唐时代的古大德都认为，《华严》、《法华》皆是《无量寿经》的引导。这个话的意思，如果我们用经开三分这个意思来说大家更好懂，《华严》、《法华》好比是淨土经典的序分，《无量寿经》才是这个经典的正宗分，所谓引导就是这个意思。因此古德曾经说过，淨宗的经论古人都称为往生经，往生经包括三经一论，专讲西方极乐世界的，称它作往生经，往生经是大乘当中的大乘，一乘当中的一乘，就是根据这个意思来说的。真正究竟圆满，无比的殊胜，称为最胜幢，世间任何一法不能跟它相比，世出间无量无边的法门也不能跟它相比。
我往年在台湾是民国六十年开始讲《华严经》，以后因为常常出国，这部经断断续续的在讲，讲了十七年没讲完，《八十华严》讲到「十迴向品」，讲了一半，《四十华严》一半还没讲到。以后在《华严经》上明白了，一般人讲开悟，悟的是什麽？我在讲《四十华严》的时候，有一天在讲台上忽然起了个疑问：善财童子五十三参，他到底学哪个法门？我起了这麽一个疑念。文殊、普贤这两位大士，他们学的是什麽法门？起了这个疑问。然后在《华严经》细细去观察，明白了，文殊修弥陀法门，念阿弥陀佛求生淨土，普贤菩萨也是念阿弥陀佛求生淨土。善财童子是文殊的学生，是文殊的传人，是文殊菩萨得意弟子，你想想他学什麽法门？当然修的是念佛法门。念哪一尊佛？念阿弥陀佛。我这样才肯定往生经第一殊胜。
所以以后《华严经》放下，不想再讲。为什麽？《无量寿经》是《华严经》的精华，讲《无量寿经》就是讲《大方广佛华严经》，何必要惹大部经这麽麻烦？分量这麽多！我们讲浓缩的《华严经》，讲精华的《华严经》岂不是更好？所以讲《华严经》这个念头就断掉了。那个时候讲这部经，我们还没有这些录音、录影的设备，那个时候没有留下来。在这些年当中，有许许多多法师、大德，凡是遇到我都劝请，希望我把这部经完完整整的讲一遍。我遇到的人太多，次数太多，想想也许有这个必要。但是到哪裡去讲？如果还像往年一样，常常到各个地区去巡迴弘法，每年到各个地区跟大家见见面，我就想《华严经》恐怕五十年都讲不完，所以讲这个经的念头很难提起来。韩馆长往生，往生之前非常希望我把这部经讲一遍，我感她的恩。第八尊：
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