第二句是「闲邪存诚」。「邪」是邪知、邪见、邪行，与佛陀教诲完全相违背。「闲」是防止，时时刻刻要防止。防止的方法做得最圆满的，新加坡有一个代表，就是许哲女士，她一生这个功夫做到家了。你看她今年一百零三岁，身体健康状况，一般三、四十岁的人不能跟她相比，为什麽？现在三、四十岁的人就有很多病痛，她没有一点病。我看她就掉一颗牙齿，其他的看不到她有毛病，她在台上翻筋斗给我们看。她这个事情做得非常成功，确确实实就像《坛经》裡面所讲的「若真修道人，不见世间过。」这一句话，她没有读过《坛经》，她做到了，一生不记别人的过失，一切人事物裡面，错误的她决定不放在心上，听过了、看过了立刻就忘记，防非止恶，一生身心清淨、一尘不染，她做到了。她能做得到，我们各个人都能做到。问题是你不肯做，天天把那些坏人坏事放在自己心上，还不断的重複，想一遍就重複一遍，跟人家说一遍又重複一遍，你这个恶的意、恶的念头、恶的行为天天在增长。善不增长，恶在增长，你怎麽能比得上人家？
我们在这个地方介绍佛法，许哲在给我们作证明，非常好，有证据。所以「闲邪」是防止邪知、邪见、邪行；「存诚」，存心要真诚，决定没有虚伪。佛在愣严会上讲的「心直行直」，从初发心到如来地，绝无改变。别人欺骗我，我以诚心对他，为什麽？他走的是六道轮迴，我走的是成佛之道。我要跟他一样，那好了，也搞到轮迴去了，那就错了。他搞他的六道轮迴，我走我的成佛之道，我不能跟他走，我跟他走就错了。存心一定是「真诚心、清淨心、平等心、正觉心、慈悲心」，这五种心一个起同时都起，没有先后。没有说起一个，其他四个没有，不是这样，一即一切，一切即一，说有先后，起无先后。
我们学佛要真干，佛是我们的榜样，佛是我们的典型，要学得很像。我们供佛像，无论大的佛像、小的佛像，天天都看见，看到是什麽意思？那是我的模型，我要用这个模型来塑造自己，这是对于佛像真正的礼敬。不是见到他，磕几个头就完了。他不需要你给他磕头，他要你学他。我们对他礼拜是表示我们对他一种诚敬的心，他不需要，他需要我们学他。释迦牟尼佛一生的行谊就是学佛的好样子，真正是自度度他，真正是自觉觉他、觉行圆满。四十九年所说的一切法，就在他的一言、一笑、一个小动作裡显露无遗，我们能看得出来吗？能体会得到吗？所以，供养佛菩萨的形像是让我们认真向他学习。
印祖末后的两句话是「信愿念佛，求生淨土」。他这四句偈，前面两句把世出世间法全部包括在其中，后面这两句话劝我们一定要归淨土，为什麽？归淨土是真正的大圆满，一生当中究竟成佛。因为你要不归淨土，那你必须自己真正有能力断见思烦恼、断尘沙烦恼、破无明烦恼，你超越六道、超越十法界，你证得一真法界，你生到华藏世界。生到华藏世界，你是法身菩萨，你要证得究竟的佛果，经上讲需要多长时间？三大阿僧衹劫。诸位同修要知道，三大阿僧衹劫是从你证得圆教初住那一天算起，也就是破一品无明那一天算起，你断见思烦恼、尘沙烦恼都没有算在内，要是把前面加上去，这真叫无量劫了。
三大阿僧衹劫，经上讲得很清楚，第一个阿僧衹劫证三十个位次，三贤位的十住、十行、十迴向；第二个阿僧衹劫证七个位次，从初地到七地；第三个阿僧衹劫证三个位次，八地、九地、十地。三大阿僧衹劫修行圆满，你证等觉位，还不是究竟圆满佛，是等觉菩萨。等觉还要破最后一品生相无明，才证得究竟的果位。如果我们从前面这个样子来看，最少也要一个阿僧衹劫，你就晓得这个事情难。如果往生到西方极乐世界，一生就圆满，不需要经历阿僧衹劫，时间大幅度的缩短。
所以弥陀这个法门，阿弥陀佛为一切诸佛如来讚歎，称他是「光中极尊，佛中之王」，这是事实，我们不能不知道。不求往生西方极乐世界的人，李老师在《无量寿经》眉注上写了几句话：「非愚即狂」，不想往生极乐世界的人，他不是个愚人，他就是狂妄无知。一个正常人，思想见解正常纯正，哪一个不想求这个法门？快速、稳当、圆满。但是你要记住，印祖「敦伦尽分，闲邪存诚」这两句话，把世尊在经教裡，教导我们往生极乐世界必须要具备的一切条件全包含了。你们想想看，「淨业三福」在不在裡面？「六和敬」在不在裡面？「四摄、六度、普贤十愿」在不在裡面？都在这两句八个字裡面。
印祖这十六个字能救度末法时期苦难众生，真正称得上是宝印、法印，非常适合于末法时期如来的法印，我们不能不知道，不能不认真努力去干。别人怎麽说法是他的事情，我们不能被他影响，我们自己这一条路看得非常清楚、非常明白，有理论的依据，有事实的见证，哪裡错得了！如果我们在这一生要是错了念头，不求往生，你的成就是非常非常艰难。为什麽？说实在话，菩提道上，进得少，退得多。你自己一定要知道，自己阿赖耶识裡恶的因有多少，不善的烦恼习气是你恶的因，这个世间，外面人事物质诱惑，这是缘，强大的诱惑力，你能够受得了吗？禁不起诱惑，立刻堕落，非常可怕！
我劝同学们，我们修行从哪裡下手，《愣严经》上讲的「最初方便」，从哪裡下手？要把自私自利放下，从这裡下手，从这个地方开始做一个转变，我起心动念为众生、为社会、为群体，决不为自己的利益，确确实实做到能够捨己为人。捨己为人，为别人做一个榜样。我是出家身分，我要给所有出家人做一个好样子。为什麽不能做个好样子？不能够放弃自私自利，你就做不到。总是要图自己一点方便，不肯跟大众一样，现在所讲的特权，不能跟大家一样，这就错了。所以一定要想到，我的想法、我的看法、我的说法、我的作法，别人都像我这样行不行？要常常这样反省。如果这个不行，不行我不能做，要知道进退，要明瞭因果，总脱离不了因果的定律。时时刻刻真的想到，我做一个好榜样，给一切人做好样子。真正要有智慧。
智慧从哪裡来？从清淨平等来，心不能不清淨。要想心地清淨，要离开一切污染，污染的根就是自私自利。如果把这个根拔掉，就容易了。我们常讲功夫得力，功夫就容易得力。根要是不拔除，要想功夫得力，难！哪一个同学不希望功夫得力？为什麽功夫不得力？根到底在哪裡？佛法裡面讲那个根是「我执」。我执不好懂，所以我把它说成自私自利。说老实话，自私自利跟我执还有很大一段距离，我执才是真正说到根，自私自利好懂，接近我执。先能把自私自利放弃，能够一切都为别人、为团体，再说个不好听，为释迦牟尼佛的面子，为三宝的面子，我应该怎麽作法？常常能这样子想，能这样子反省检点，我们渐渐功夫就会得力。
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