讲到自性大用无方，我举个比喻大家可能就容易理解。虽然自性看不见、摸不着，但是不能说它没有，它有作用。好比磁场，磁场你看不见、摸不着，但是你把一个铁针放进去，它就动了，你就能分出南极、北极，磁力的作用你就能看到；没有那个铁针放进去，磁场还是存在，你不能感知而已。所以看不见摸不着的东西，不能说它不存在，它有作用，而且大用无方。假如你把一个线圈放在磁场裡头一转动，它就发电了，这就是发电机的原理。或者你把线圈通上电，它就能转动，在磁场裡就转动起来，这就是电动机的原理。学物理，这些基本常识都会知道。你说，发了电，这电的作用可就是大用无方，没有电就没有现代社会，没有电动机就不可能有现代的这些机械。可是电动机也好，发电机也好，这个作用从哪儿来的？从磁场来的。磁场虽看不见、摸不着，作用可大了。就好比自性，看不见、摸不着，六根都接触不到，但是整个宇宙都是它变现出来的。我们如果能够回归到自性，就能够跟宇宙合为一体，你也是大用无方。怎麽来修，怎麽回归自性？
【若未能学道参禅。也且勤持斋念佛。捨恶归善。改往修来。移六贼为六神通。离八苦。得八自在。便好替天行化。不妨代佛接人。】
这是教我们修行，用的法门不同，殊途同归。有的可以『学道参禅』，可是这条路不太容易成功。学道就是教下，要大开圆解才能够回归自性；参禅也要明心见性、破参，才能够回归，就能证得佛境界了，这些都属于难行道。相比难行道，还有一个易行道，很容易成功的，是这裡讲的『持斋念佛』，修念佛法门，持戒念佛。持戒是做一个善男子、善女人，念阿弥陀佛求生淨土，蒙阿弥陀佛接引，靠他力往生极乐世界。到极乐世界就是回归自性，这一条道容易、方便、简单，比起学教、参禅，念佛就容易太多了，学教、参禅靠自己的力量，念佛是靠他力。只要你能深信切愿求生淨土，阿弥陀佛一定保证在你临终的时候来接引你，你就能看到他，你就真的跟他往生极乐世界。一往生就能够开悟，见佛闻法就能开悟、就能成佛。所以我们现在要做的就是断恶修善，把恶的都捨掉，回归到善，至少能够落实五戒十善，这是往生很重要的条件。你看《阿弥陀经》裡讲，善男子、善女人才能往生，念佛念一日至七日就能往生；如果我们不善，念佛别说七日，念七十年也往生不了，因为极乐世界是「诸上善人俱会一处」。即使是一生作恶，没有闻过佛法，到临终的时候，遇到善知识劝导他，他也『捨恶归善』，他能忏悔回头，就是善人，此时乃至十念也能往生。但是不肯捨恶归善的，对不起，往生就没指望了。咱们不要等到临终的时候才来捨恶归善，这太危险了，平时都不能捨恶归善，你能确保你临终的时候捨恶归善吗？人家捨恶归善是他一生没有遇到佛法，没有机会去忏悔，我们有这个机会，遇到佛法了，还不肯回头，说明我们不想往生，这可不能搞假的，要从真实心中作去。
所以要『改往修来』，往就是过去的种种业习烦恼，不如法的都要改掉，修将来，就是以后。从今开始，我们重新做人。『移六贼为六神通』，六贼就是我们的六根，在攀缘外面六尘境界的时候就会造业，这六根就是造业的渠道，所以称为六贼。眼见色可能就会起贪爱，耳闻声也会起种种的分别执着，等等。所以六根接触外面六尘境界，现在要把我们的分别执着放下，捨恶归善就是在这个时候来做的。过去，眼看见好看的就贪爱，看见不爱的就会排斥、就会嫌弃，这种分别执着现在要把它捨掉，这就在转，转你的六贼变成六神通。六种神通，所谓天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，这是我们本来具有的能力，不是学来的，本性中自己有的德能，而就是因为我们的分别执着，把这六神通给障碍了。把分别执着转掉、放下了，六神通自然现前。六神通得到了，就证得阿罗汉果，就是出轮迴了。
『离八苦，得八自在』，把八苦转了。每个人，只要是凡夫，都会受八苦，哪八苦？生、老、病、死，这是四苦；还有爱别离，你所爱的偏偏要离开你，不管人也好，物也好；怨憎会，你讨厌的偏偏就在眼前，这很苦；求不得，所求不顺意，人生不如意事十常八九，这很苦；最后一种是五阴炽盛，五阴是色、受、想、行、识，色是物质，受想行识是精神，就是你身体这种物质上，还有精神上，都要受煎熬。这都是苦，八苦。八苦怎麽来的？就是因为分别执着来的。有执着，八苦就离不开；放下执着，八苦一下子就没有了。八自在，这是八种自在的能力。第一种是能小，就是你的力量能够把自己的身体或者别人的身体，甚至物质、世界都能缩小，缩小到微尘，这是如来神通自在；第二种是能大，你也可以放大；第三是能轻，可以把身体和世界都变成像鸿毛一样的轻；第四是能自在，就是你的变化力，能够大小长短，把这些万物随意的转化；第五是能有主，以自己的变化力可以化出人、化出物，而自己的心还是平等的，可以降伏一切、摄受一切，就是你自己有主宰了，随意所欲；第六是能远至，就是你的变化力能达到远方，很远的地方，譬如说你身体可以飞行到远处，到另外一个星球，这边消失，那边就出现了，或者乾脆就把距离给缩短，把远方拉到近距离来了，还有甚至一念就遍十方法界，这都是自在力；第七是能动，使大地、宇宙都有六种振动；第八是随意，这种随意就是你能想到的，随心所欲，做什麽都行，譬如说踩着水过河，烧着火无动于衷，踏着虚空飞行，可以化地为水、点石成金等等。这些能力，八种自在，要知道，完全是我们自己每个人自性本自具足的能力，只要放下我们的妄想分别执着，立刻现前。
有了这些智慧德能，你就能『替天行化』，意思就是代佛菩萨、代圣贤去教化众生。没有这些能力，要教化可难了，你没有智慧，你怎麽教化人？说不定还把人教错了，自己都是个煳涂人，怎麽能让人产生智慧？你没有能力，没有这些神通自在，你怎麽能服人？所以，为什麽要先要自度而后度人？自己没觉悟，自己没有证果，要度众生，难。知其先后，则近道矣，你要知道顺序，先后不要错乱，要从根本起修，根本是从自己。儒家《大学》也讲，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」。你得自己修自己，这个是根本，然后你才能够替天行化，这不妨碍。你『代佛接人』，你能自度，就能度人，你代表佛来教化众生，接引众生来入佛道。
【对众。为大众宣扬。归家。为一家解说。使处处齐知觉悟。教人人尽免沉沦。】
这就是讲经说法，对我们这一方众生，帮助他觉悟最好的方式就是讲经说法，为什麽？这是《愣严经》上文殊菩萨告诉我们的，「此方真教体，清淨在音闻」，这是我们这一方众生的根性。地球上的众生，六根裡面耳根最利，你让他看，他未必看得懂，听就容易听得懂。所以释迦牟尼佛一生没有写书，而是用口来说，讲经说法，就是对众宣扬，在他座下听经闻法得度的很多很多。中国的孔老夫子也是如此，孔老夫子也留下一些着作，但是相比来讲并不算多，主要还是用讲说，你看一部《论语》，就是他平常日常的这些言语，后人把它记录下来，这就是《论语》。
讲经说法，不管是对大众宣扬，还是回到家裡对一家人解说，首先你自己得有修有学，不要求有修有证，有修有学，这可是必要条件。你自己都不修，你自己都烦恼重重，你去教化人，那就是己之昏昏，使人昭昭，可乎？不可能的。甚至自己还在烦恼苦海裡头，你对经教的理解难免有偏差，你讲出来的可能十句话裡头九句是对的，其中有一句是错的，那一句就是毒害人的。就好像一杯上好的醍醐，醍醐是上好的饮料，或者是甘露，这裡头放了几滴农药、「敌敌畏」，那就整杯全是毒药，喝进去就喝死人了。所以自己心中的烦恼馀毒未清除，教化人就很危险。古人有个公桉，「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，可不是闹着玩的，因果报应丝毫不爽。这裡头最怕的是自以为是、好为人师，觉得自己挺好、挺不错，都懂了，然后去教别人，这难免在说法中有过失。没觉悟，讲，可以去练习，但是绝不能以老师自居，要以学生的身分对众汇报，不是宣扬，是汇报自己学习心得，请大家来指正。台下坐的是老师，我自己台上坐，是学生，战战兢兢，如履薄冰、如临深渊，怕讲错。「知之为知之，不知为不知」，不懂的就别乱讲，讲的决定是对的，确定是正确的才讲。最好就是複讲，老师怎麽说，我就怎麽说，讲出来句句有根据，没有根据的绝不乱说，这才能避免过失。『使处处齐知觉悟，教人人尽免沉沦』，讲经说法能帮助众生破迷开悟，破迷开悟了就能够尽免轮迴，轮迴是苦，觉悟了就能够出离。
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