「经言」，佛经上有这麽一句话，「菩提者，不可以心得，不可以身得」。身是物质现象，心是精神现象，你的身得不到，你那个心也得不到。那怎麽求法？所以这个地方就教给我们，解释给我们说，「菩提真正之本体，契理，则无一切相」。什麽是理？实际理体，这名词都很难懂，也就是真如实相。真如实相这个名词我们听得很多，大乘经上常常说，真如实相，我们对这个名字有个概念，什麽是真如，什麽是实相，它的真实义我们没办法理解。实相是真相，我们用比喻来说，让我们有个概念。实相是真相，譬如我们在电视机前面，我们面对着画面，这个画面的实相是什麽？真相，真实相，这个画面真实相是无相。为什麽？这个画面是动画，像电影动画片一样，前个动画片打在萤幕上，它时间很短，一百分之一秒。我们还没有来得及看，它跳动了，第一张没有了，第二张出现，第二张没有了，第三张出现，一秒钟一百张，这是它的真相。我们有没有看到它跳动？没看到，其实它是在跳动。才一百张，百分之一秒，我们就被迷惑了，我们所看到的是妄相、是假相。《金刚经》上说它是梦幻泡影，有没有？不能说没有，也不能说有。
真如实相，这是释迦牟尼佛教学不得已方便说一个名相，说个名词，让大家有个概念，但是这个概念不可以执着。一执怎麽样？就变成法执了。执有两大类，一个是人执，一个是法执。人执，执着这个身体是我，执着这个名字是我。有这个执着，麻烦大，这是六道凡夫，这是轮迴心、轮迴事，六道轮迴就是这麽来的。就是你有人我执、有法我执，从执着裡头变现出这个境界，虚幻不实的这境界，境界相，阿赖耶的境界相，这麽来的。怎麽样你才能知道真相？一切执着统统放下，真相现前。真相现前还有一个麻烦，根本无明，这个东西不破，你还是看不到真相，知道有真相，看不到。这是什麽？我们说得粗一点、浅一点大家好懂，起心动念。我们眼见色，起心动念了，马上起心动念；这一起心动念，分别执着马上就生了。在面前就出现两桩事情，一个我喜欢、我爱，一个是我不喜欢、我不爱，这个念头就生了，这是什麽？这就造业了。
这个相，屏幕上现的相，这个相是假的，生灭相。屏幕虽然不生不灭，它没相，它是一片光明，好像常寂光无处不在、无时不在，一片光明。这一片光明不能说它无，为什麽？它能现相，遇到缘它就能现相，我们把频道按下去，相就出来。我们把屏幕比喻作常寂光，把色相比喻作十法界、比喻作六道轮迴，我们用这个比喻比较容易体会，容易产生一个概念。这个概念都不许可你分别执着，一分别一执着，坏了，造业，你喜欢的，善业；不喜欢的，恶业。没造啊！起心动念就造了，这叫意业。业有身口意，身、口造的业你容易明白，起心动念你不容易知道，统统在造业。特别是意业，意业是一秒钟造多少次？二千二百四十兆次，不知道！你一个不高兴、一个瞋恚心，虽然一阵子过去了，几秒钟过去了，一秒钟二千二百四十兆次，还得了！太可怕了，死了以后到阎王那裡算帐是这麽算法的。真的太可怕，不能不知道。
所以，佛菩萨教给我们，教我们淨念相续，这也造业，造什麽业？造淨业，造往生到极乐世界的业，这个业好，这个业造熟了，阿弥陀佛来接你往生。那就是咱们不造别的业，念念都是阿弥陀佛，我让这个念头，一个念头接着一个念头，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，不让它中断。为什麽？它一中断，别的念头就进来了，这个念佛的功夫就被夹断了，就被染污，功夫就不能成片。这是不可以不知道的。所以，有求的心都是妄心，我们求生淨土也是妄心，但这个妄心好，你往生到极乐世界就用真心了。为什麽？不是你的功夫提升，不是的，阿弥陀佛无量劫的功德，他老人家修行的功德，再加上四十八愿的加持，你的菩提心现前，你的实报土现前，是这麽个原因。
你这在一生当中，很短的时间就能修成，一般人大多数三年功夫成片，有寿命，不要了，求佛带你往生，佛就接引你去了。三年走的人太多太多了，那不是他的寿命，没那麽巧，而是佛力加持你，佛来接引你。在几年前，深圳有个居士，听说三年念佛能往生，黄忠昌，他年岁不大，他说我试验试验，如果真能走我就想走。他闭关两年十个月，还差两个月满三年，往生了。他自己说的，他是寿命不要了。确实能满人愿。往生到极乐世界，就是法身菩萨，阿惟越致菩萨。阿惟越致菩萨，真正的阿惟越致是七地，七地以上，证得无生法忍。
所以菩提要不要求？要求，又不能着相。菩提的意义要清楚，菩提就是真如、就是自性，我这一生学佛，我要见性，我要明心。佛菩萨在经典教给我们的，我们要认真努力学习，认真努力学习又不能执着。佛法的妙就妙在这个地方，佛法跟世间法不一样就不一样在这裡，世间法容许你有执着，容许你有个强烈求的心、愿，佛法不可以。要求，但是不能着相，着相就是世间法，不着相就是佛法，佛法跟世间法差别在此地，一定要知道。
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