所以我出家的时候，我自己给自己就订下了三条戒律，第一个我不会去做寺院的住持、方丈，我不管人、不管事、不管财；第二个我绝不去化缘，为了自己能生存，我去问人讨钱，我不去，宁愿饿死，该饿死就饿死，今天有饭吃，今天就好好修行，念一天佛，明天没饭吃的时候，阿弥陀佛一定会来接我，要有坚定的信心；第三个我不收出家徒弟，更不会给人传戒、传三坛大戒，这些我不去做，我自己没那个资格。老老实实的把佛念好，把我这个《无量寿经》学好，把《感应篇》做到，我这一生就感觉足矣，再想别的都叫妄想。为什么不想阿弥陀佛，为什么不想极乐世界？所以三者妄想，过去、现在、未来三种妄想，『或生或灭，谓之幻心』。我们自己观察自己的心，是不是这些妄想生了又灭、灭了又生？这种心叫幻心，也叫妄心，不是真心，真心是本自清淨、本不动摇，没有这些妄想。能照见其妄，这就很可贵，现在觉悟了，「我想这些东西不行，放下，想这个错了」，这叫照见。「这是妄念」，能照见就能够把它斩断，随念就斩断了。就怕你没照见，你的心迷了、颠倒了、忘失正念了，妄念就相继。只要一觉悟，妄念就断了，妄念断就是淨念相继。『谓之觉心』，觉悟了就要真干，知道一切想都是妄想，一切境界都是幻境，《金刚经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，为什么？凡所有相都是你幻心变现的幻境。所以看得破、放得下，要练真功夫，咬着牙把这句佛号提起来，换掉种种的妄想，这就是真修行。
『故曰不患念起，只患觉迟』，患就是忧患，不怕念起，妄念生起来不怕，这是习气，人人都会有，就怕你觉太迟了，就不能照见这个妄念，所以你就断不了。此时如果你能够勐然提起《金刚经》的这个教导，「凡所有相，皆是虚妄」，赶快断除，「为什么我把佛号给忘了？」这一念起来，觉悟了，那个妄念就没有了，我们一天到晚就是在这个觉和迷当中摇摆不定。凡人，像我们现在初学佛的，迷的时候多，觉的时候少，但是你不要害怕，感觉「怎么我自己控制不了我自己的念头？」很纠结，愈纠结妄想愈多，因为纠结本身也是妄想，本来只有一个妄想，现在又添一个妄想，当然这解决不了问题。所以不要害怕，也不要纠结，就提起佛号，什么时候觉了，什么时候知道要提起佛号，就提起来；如果忘失了，那没办法，等到什么时候再觉了再提起。就这么练，练久了就有功夫，觉的时候多，迷的时候少，到最后觉连成一片了，这就是念佛三昧。佛号要真念、要老念，念得心空了，『此心若同太虚』，太虚是宇宙、虚空，心就像虚空一样，『烦恼何处着脚耶？』这烦恼自然就没有了。所以特别适用，念佛法门最方便，不用断妄想、不用断烦恼，只要老念这句佛号，念久了、功夫纯熟了，烦恼自然就没有了，业障就消了，什么是业障？烦恼是业障。下面说：
【以上俱精微神化之论。有志者。所当深思力勉。期造纯熟自然而后已。】
以上所说的这些格言、先贤的教导都是（『俱』就是都是）『精微神化之论』，精是精神，微是微妙，神化是出神入化，这是到登峰造极了，这些言论太精彩了，每一句都可以做为我们的座右铭。最关键的你得真干，要立志成圣成贤、作佛作菩萨，学贵立志，你要肯成圣贤、肯成佛才行；你不肯，那佛来也没办法。你肯往生，佛就能帮得上忙，肯往生必须要断烦恼，你要立志断烦恼，但烦恼没断除可以带业往生，阿弥陀佛可以帮你忙；你要是没有立志断烦恼，那阿弥陀佛也帮不上忙。你不想断烦恼，你到极乐世界干嘛，到极乐世界生烦恼？真想断烦恼、真想成佛，你才能到极乐世界去，这叫发菩提心，立志重要。真正立志，佛菩萨就能帮忙，而你必须真干才行；你不肯真干、你没有立志，那是虚的，不是真实的。『所当深思力勉』，深刻的去思惟，「我这一生遇到圣教不容易，遇到佛法是百千万劫难遭遇，我遇上了，这是我有善根，有诸佛的加持，我可不能够把这机会错过」。所以力勉，要努力，要勇勐精进、依教奉行，特别是这个《感应篇》一定要做到，一定要百分之百去落实，不能有丝毫苟且、放逸、因循、懈怠。『期造纯熟自然而后已』，期是期望、希望，造就是到了纯熟的地步，自然了，没有丝毫勉强、刻意，完全是跟自性融合了，自然流露，怎么做？纯熟就行。断烦恼、念佛这些功夫一开始做是刻意的，没关係，你就努力去做，做个三年五载，慢慢就熟了；做一辈子，纯熟自然了，完全是自性自然流露。就像孔老夫子，到七十岁从心所欲不踰矩，自然了。而后已，这时候就圆满了，已就是完成，修行到家了。下面举一个古人的例子：
【昔宋赵康靖公。置瓶豆二物。起一善念。投一白豆。起一恶念。投一黑豆。初则黑豆甚多。继而渐少。久之善恶二念都忘。瓶豆亦弃而不用。盖消磨至于莹澈矣。】
这是讲过去宋朝『赵康靖公』，他叫赵概，宋朝仁宗时候的进士，是一个非常有道德学问的人，当时被封为太子少师（太子的老师），后来过世之后被追封为太子太师。康靖是他的諡号，就是人走了以后朝廷给他尊称、尊号，一般是皇上给他立的，等于是对他一生的道德功业的一种评定。赵康靖公怎么修行？他拿两个瓶子，还有豆子，譬如说绿豆、黑豆、红豆、白豆，他拿了两种豆，大概白豆（像扁豆、眉豆那种白的）、黑豆这两种。如果起了一个善念，就把一个白豆投进瓶子裡；如果起了一个恶念，就把一个黑豆投到瓶子裡，一天下来就看瓶子裡的黑豆多还是白豆多。刚开始，『初』就是开始，『则黑豆甚多』，这是很自然的。你不信自己试试看，你也找个瓶子，找点黑、白豆，现在可以用围棋，白子、黑子，拿个大玻璃瓶你往裡头投，看看一天下来是不是黑豆很多？但最重要是你要知道什么是黑的、什么是白的才行，就怕你都不知道，那你怎么投？所以学《感应篇》你就知道了，《感应篇》裡把善恶两种心行讲得非常具体、详细，就依这个《感应篇》做功过格来修行。我刚开始学《感应篇》、学《弟子规》都是这样，也做成功过格每天对照，没做到的打叉。发现一天下来，像《弟子规》一百一十三桩事，得打五、六十个叉，一半以上都没做到。《感应篇》那更不得了，《感应篇》是修心的，基本上有一条没做到会连带很多很多都没做到，因为你这个心是邪的，它自然引发很多很多邪念。
所以赵康靖公刚开始修学就发现黑豆很多，继续努力，『继而渐少』，白豆多了、黑豆少了。『久之』，时间久了、日子长了，发现瓶中全是白豆，纯善无恶，到最后善恶二念都忘了，这个心就空明了。原来是刻意的断恶修善，还有断恶修善的念头，知道这是恶，就把它断掉，这是下功夫断、刻意来断；「这是善，我要修」，也是起心动念。这没办法，一定得下这个功夫，这叫做钝功夫。不能一开始就说这善恶都是假的、都是空的，也不刻意去断恶修善，实际上自己矇骗自己了，那叫自欺。所以一定要下死功夫，用功过格断恶修善，修到纯熟的时候，善恶二念都忘了，不起念头了。所以赵康靖公到了这样的一个境界，那瓶子和豆都不要了，没用了，修到家了，这瓶和豆是善巧方便。就像你要过河，要坐那竹筏过，过了河就把竹筏给扔到那裡，不需要再带着走了。这瓶、豆对初学有用，到修成了就可以把它抛弃，弃而不用了。『盖消磨至于莹澈矣』，这是因为修到他这功夫，练熟了，对恶念、烦恼消磨至尽，莹是很晶莹剔透，澈是很清澈，也就是纯淨纯善了。就好像古时候那个铜镜上面很多灰尘、灰尘很厚，现在要把它磨掉、擦掉，擦乾淨，擦得很铮亮，那要真下死功夫，擦到最后什么灰尘都没有了，铜镜的光明显现，晶莹剔透，你就修成了。下面：
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