答疑解惑
问：大经上说「唯心所现，唯识所变」，请问我与他人的阿赖耶识彼此有什麽关係？
答：迷的时候彼此不相知，悟的时候那个线好像现在电路一样全部都连通。《神僧传》裡有个法师，他就有这个能力。有一天他看到一个读书人，他就在口袋裡摸一张纸出来，上面写了很多字，就给读书人看，读书人一看非常惊讶，他说：这是我考试的卷子，怎麽会在你身上？老和尚就说：不但你考试的卷子在我这裡，你一生所写的文章统统在我这裡。这个道理，《愣严经》上说得很清楚，到那个时候不但自己六根互用，而且所有人阿赖耶识的东西全变成自己的。所以它是一不是二，迷的时候有分别，觉的时候就没有了。
你说你度化众生要学很多东西，需不需要学？不需要。他是科学家，我就把科学家的电脑连上来，我统统都有，我可以教你科学；他是个医生，我也可以把医生的电脑连线，我的医道就比你高明，一通一切就通。所以从前我跟李老师学教，老师不准我写笔记，道理在此地。他说听教最重要的要悟入，那才真正变成自己的，不要听言语，不要记笔记。
中国自古以来，儒释道的教学都着重在悟性，帮助你开悟，不是帮助你记忆，这是真正的教学法。悟的理论是清淨心，心愈清淨，悟性愈高；现在悟性为什麽没有了，原因是迷了，如果把迷断掉，悟性就开启了。这个迷就是妄想分别执着，妄想迷得轻，分别迷得重，执着是最严重的。《华严经》上讲得很清楚、很明白，执着破掉就证阿罗汉果，分别破掉就是菩萨，妄想没有了就成佛。方法就是放下，这是章嘉大师早年教给我的，你不肯放下就一点办法都没有。心决定是一个，迷了就不同，悟了就同。
问：如何选择最适合自己根性的一部经典，一门深入？
答：每个人根性不相同，别人替你选择就很困难，一定要自己选择。自己选择的标准是什麽？这个经你对它很有兴趣、很欢喜，表示它跟你就相应。至于经典的浅深，也要适合自己程度，我能够理解，能够懂得。要懂得多少？至少要懂得六、七成，你才会产生兴趣，如果我只能了解二、三成，兴趣就很低，学起来很困难，那你就要换一部。佛法有这麽多经典，由你选择。
讲起来，绝大多数的人《弥陀经》最适合，经文不长，又很好懂，学会了之后慢慢再深入，会愈入愈深，深到最后跟《华严》没有两样。所以古人讲《华严》是大本的《无量寿经》，《弥陀经》是小本的《无量寿经》，这就说明《华严经》、《弥陀经》、《无量寿经》是一部经，在义理、境界上毫无差别，只是一个是简单说，一个是详细说，所以受持当然愈简单愈好，但是要想理解就是愈详细愈好。所以《华严经》确实对淨土帮助非常大，到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，你就知道古人讲《华严经》是大本《无量寿经》，真有道理。
现在一般根性来讲，选择《无量寿经》是折衷的方式，为什麽？《弥陀经》讲得太简单，《无量寿经》对西方极乐世界做了系统的介绍，你读了会生欢喜心。如果再想深入的了解，多知道一点，那就选《华严经》，《华严经》说得详细，说得透彻。
问：道场止语，有些人觉得规矩太严而离去，请问是否断了他人的法身慧命？
答：没有，我们这裡的规矩他看到、听到，所谓「一历耳根，永为道种」，对他都有好处。这是正法的弘扬，决不是断人慧命，如果说这个会断人慧命，那你恆顺众生就顺错了。我们现在不能讲恆顺众生，恆顺诸佛，要勉励一切众生都能够随顺佛陀教诲，不可以随顺众生的烦恼习气。佛门有两句老话说，「慈悲多祸害，方便出下流」，我们对众生方便我们就走下坡路，就堕落了。所以恆顺众生裡面是有条件的，我们决定要以佛的教诲为依据，依教奉行，这样就对，这就真正利益众生。
（节录自21-324学佛答问）
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