为什麽有些时候有一类众生，好像佛特别爱护他，特别加持他；有一些地区那些众生，佛好像就没有加持他，没有护念他，他还在受灾受难。其实佛对于虚空法界一切众生真的是平等的，可是我们这个地区的大众，能感受到佛的关怀，能感受到佛的加持，是我们肯接受，佛把这些关怀的心意送过来我们肯接受，所以就很明显。有些地方佛送过去，他拒绝不接受他去关怀，他好像感应就没有了，就是这麽一个道理。我们肯念佛，我们肯研究教理，肯依教奉行，能信、能解、能行，得到的加持就非常显着。如果我们对佛法排斥，不信，也不愿意去研究，更不可能去奉行，佛虽然同样关怀，你是一丝毫感触都没有，道理在此地。由此可知，问题出在我们这边，不在佛那边。我们做佛弟子要想学佛，我们的心要清淨、要平等，要普遍关注一切众生，上至菩萨，下至地狱众生，佛法裡面常讲十法界依正庄严，我们要常常念在心裡头。
再看第二尊，『普现光明主方神』。「主方」记住，主导一方，主导一个时代，这样的人物都称之为主方神。「普现光明」，这是智慧，如果没有高度的智慧，你就不能够主导一方，这是一定的道理。在学术裡面，无论是哪一种科系，文学也好、哲学也好、科学也好、医学也好，任何学术，你如果有特殊的成就，现代社会往往对于这些有成就的人，国际上颁发诺贝尔奖金，这个奖金是代表一种成就，诸如此类的，都显示出高度的智慧。在社会，我们生活层次裡面，无论过的是哪一种生活方式，或者你从事某一个行业，你有真实智慧，你在这个工作裡面、在这个行业裡面，我们常讲是这个生活当中的典范，是这个行业裡面的模范，足以为大众做表率，令大众向你学习，你就是主导这一个行业，主导某一种方式，无不是展现出真实的智慧、高度的智慧，这是普现光明，你的智慧用在你日常生活当中。前面跟诸位举的例子，穿衣吃饭，这是日常生活当中不能够避免的，天天都在做的，这个生活怎样展现普现光明？前面所说的，诸位要细细去想想。我们喝一杯水，每一滴水裡面都具足圆满的六波罗蜜；抬头、举手、眨一眨眼睛，这裡头也具足普贤十大愿王，你能够体会得到吗？
这些高智慧，诺贝尔奖金没发现。在大乘佛法裡头，诺贝尔奖金没有颁发给你不要紧，诸佛菩萨颁发给你的关怀，颁发给你的护念，成就你无上菩提，使我们超凡入圣。我们原本是个凡夫，道道地地的凡夫，现在这麽一个大的转变，从凡夫的生活转变成佛菩萨的生活，这叫得大自在，佛法裡面常讲得大善利，世出世间的善没有比这个更善，利益也没有比这个更大的利益，这在佛法当中才能得到，普遍示现真实智慧。在《无量寿经》裡面，给我们讲了三个真实，真实之际、真实之利、住真实慧，就是普现光明的意思。我们也想能入这个境界，可是想入总是入不进去。我们常说，我们希求的愿达不到，必有障碍，你要把这个障碍找出来，把这个障碍消除掉，那不就没有障碍了吗？没有障碍，所求一定就有应，有求必应，你的愿会圆满的。障碍出在哪裡？追究到根源，障碍出现在妄想分别执着；换句话说，你心不清淨、你心不平，心不平等、心不清淨这就是大障碍。所以佛菩萨教导我们随缘而不攀缘，消除障碍，我们自性裡面的智慧德能就能够现前。此地虽然没有说德能，包含在光明之中，有智慧哪有没有德能之理？下面这一句，德能就显示出来了。
请看底下这一尊，『光行庄严主方神』。这一尊德号裡面关键的字眼在「行」，行是要去做，不是空口说，是要做到。不但要身做到、口做到，心要入境界，这最重要的；心入境界，身口自然就入了。清凉大师在《四十华严》经题裡面给我们讲得很清楚，他讲「入不思议解脱境界」，解释「入」字，入有能入、有所入，所入就是一真法界，能入又分为身入、心入，然后特别强调心入，心入，身当然就入；心要不入，身怎样也入不进去。所以最重要是心，三业裡头意业要紧，意业才是关键。由此可知，行最重要是心理上的行为，心理的行为是起心动念。「光行」，光是智慧，说明这是自性般若智慧的起行，而所行的形相就是诸佛菩萨大慈大悲普度众生，在虚空法界随类化身、随机演教；演是做出榜样来给人看，表演，教是苦口婆心的劝导大家，那是光行之相。无论是体、是相、是理、是事，都庄严到极处。「庄严」这两个字，要是用现代话来说，美好，一丝毫欠缺都没有，美好到了极处。
这个说法大家听了未必能落实，我们还要说得清楚一点，说得更明显一点，怎样落实到我们现实的生活之中？这四个字，「光行庄严」。我们起心动念、言语造作，这就包括我们全部的行为，身语意三业，三业都能够与般若智慧相应，你的三业就是光行，表现出来的这些形相自然就是庄严。身语意三业如何与自性般若相应？前面我们在主空神这一章讲得很多，主空神这一段我们讲了四个小时，目的就是希望大家明瞭如何与自性空寂之体相应。明白这个道理，晓得这种修行方法，对于我们的生活、修持有很大的帮助，不仅仅是能够提升我们的境界，而且是有效、快速的帮助我们提升。像这些理事，这个经往后还要不断多次的重複。古时候的印度人跟中国人不一样，中国人不喜欢重複，不喜欢这麽麻烦，印度人喜欢重複，不怕麻烦。我们仔细从旁边去观察，印度人可爱，我们中国人不如。中国人的言语文字，虽然极力讲求，要求的是简要详明，实在说只有少数人得利益，大多数人得不到利益。有几个人听一遍他就开悟？毕竟是少数。印度人之可爱，他不怕麻烦，他喜欢重複，一遍没听懂还有第二遍，第二遍没听懂还有第三遍。释迦牟尼佛很有耐心，可以重複一百次，重複一千次，重複一万次，一直等到听众大彻大悟为止，这是佛的教学比孔老夫子教学慈悲得多。我们看《论语》，孔老夫子教学，他对于学生的要求，「举一隅，不能以三隅反者」，孔老夫子不教了。像这个房子四个角，告诉你这边这个角是九十度的直角，孔老夫子教你这一个，你就应该联想到那三个也是这样的，孔老夫子教你。如果教你这一个九十度的直角，你再问：老夫子，那一边呢？老夫子说你笨蛋，不教你了。可是释迦牟尼佛教，释迦牟尼佛不怕麻烦，这就说明释迦牟尼佛比孔子慈悲多了，不怕麻烦。这是我说古印度人可爱之处。
这个地方讲智慧有浅深、有大小的差别。其实智慧哪裡有什麽浅深大小？是我们每个人自己烦恼习气、妄想执着有轻重差别不同，我们烦恼重的人，智慧就显得小，烦恼轻的人智慧就显得大，就这麽个道理。所以佛教给我们一定要断烦恼，要除习气。而断烦恼除习气的方法很多，所谓是八万四千法门、无量法门。在所有一切法门当中，诸佛如来又告诉我们，念佛的方法最殊胜、最妙，我们今天採取这个方法。所以念佛的时候万缘放下，什麽都不想，只想着这一句佛号，把这句佛号念得清清楚楚、明明白白，这个样子，久而久之，你就会开悟，你就会明白。参禅的目的是开悟，念佛的目的也是开悟，但是参禅如果不开悟，他就没有功德，念佛的人不开悟也能往生。正因为这个事实，所以十方三世一切诸佛如来都劝我们念佛，不开悟能往生，生到极乐世界，古大德常说，「但得见弥陀，何愁不开悟？」在这个地方不开悟没有关係，往生到极乐世界，见到阿弥陀佛就会开悟。这是个特别法门，其他法门所不能比的。你表现出来自然就庄严，你的行谊自然就可观，这是「光行庄严主方神」所表的意义，我们应当懂得怎样去学习。
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