『淨叶』，树，我们知道树木，叶是最重要的，它吸收阳光、吸收养分；叶是淨叶，表清淨。唯有淨叶才是吉祥的，所以这个名号裡面因果具足，吉祥是果，淨叶是因。这个叶，我们可以把它看成一切的造作，也就是事业。世间所有一切的工作，佛弟子都可以去做。我们在《阿难问事佛吉凶经》裡面读到，世尊教诫我们，佛弟子「可得为世间事，不可得为世间意」，世间事可以做，但是不可以有世间意。世间意是什麽？世间意就是我们常讲的轮迴心，轮迴心造一切事就是轮迴业。如果你是清淨心，清淨心造一切事就变成清淨业，就是淨业。佛法的水准高，但是并不是高不可及；换句话说，我们是可以达到的，问题都在自己，自己真肯学习，没有做不到的，我们确确实实可以过诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨，我们在经上读到，诸佛菩萨在世间示现，在六道十法界裡面示现，游戏神通，游戏多快乐，神通就是没有障碍。他们过的是什麽生活？《华严经》上讲，四无碍的生活，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，这才真正是大自在。恆顺众生，随喜功德，这个业才叫淨业。
我们怎麽学法？从哪裡学起？从转变念头上做起。过去我们起心动念，念头一生起，第一个念头是我，为自己，这个念就不善。初学佛的同修听到这个话感觉得奇怪，好像这个话不通人情。确实是不通人情，不通人情它通法理。佛为什麽这麽说？佛告诉我们，六道怎麽来的？六道是从我执裡头变现出来的，所以佛法第一个教你把「我」这个念头突破，你再不执着有个「我」，六道就没有了，你就超越六道轮迴，超越六道生死。大小乘佛法，都是建立在这个基础上。由此可知，我们怎麽转变法？起心动念念一切众生，从今天起不再为自己想。我要吃饭，就立刻想到一切众生有没有得吃；我要穿衣，想到一切众生有没有衣穿，起心动念都想一切众生。我想幸福，一切众生有没有得到幸福；我想避免灾难，一切众生有没有避免灾难。念念想一切众生，久而久之「我」这个执着的念头自然就澹化，这是大乘法的教学。如果我们真的把这个观念转过来，给诸位说，三年五载，十年、二十年，决定可以达到这个境界。我执破了，我们念佛往生不是在凡圣同居土，提升到方便有馀土，再向上去那就是实报庄严土。这是我们应当要记取的，这才是真正的淨叶，得最吉祥的果报。第五尊：
【垂布焰藏主林神。】
『垂布』就是慈悲布施供养，『焰藏』是智慧的宝藏。在佛经裡面，光、焰、金刚，这些字样都是表智慧。「焰藏」两个字就是指无尽的智慧德能，这些智慧德能随着你的修学不断的增长；你的智慧天天在增长，你的能力、德行也天天在增长。增长出来做什麽用处？一定要利益众生；用现代的话来说，服务社会、服务众生。虽然尽心尽力服务社会大众，除自己生活必需，对社会一无所取，这是菩萨。应当得的也捨，不应当得的更不必说了，决定不取。应当得的统统都捨，这是真正度众生，做出榜样给众生看。一切众生迷惑颠倒，不应该得到的他也想要得到。菩萨示现我应当得到的我都不要，菩萨能够这样做，久而久之就能产生潜移默化的作用，这些愚痴众生看久了，看久了就会觉悟。最初的时候他不以为然，他觉得那个人是傻瓜，他应当得的他都不要，他傻瓜、他愚痴，久久之后他就觉悟到，他才会效法。所以菩萨示现在这个世间很有耐心，凡是教化这些刚强难化的众生，这是《地藏经》上说我们娑婆世界众生刚强难化，一定要有很大的耐心。起初要随顺他的烦恼习气，然后慢慢的来转变，这个东西急不得，谚语常说「欲速则不达」。一定要了解众生的根机，一定要观察他的时节因缘，因缘没成熟，因缘不具足，一定要随顺，这就是高度的智慧、高度的技巧，佛经裡面常讲的善巧方便。「垂布」，垂是慈悲，我们讲爱心，关怀、照顾无微不至。
这个德号，总结就是以清淨平等心，将我们自己的智慧德能无条件的贡献给社会广大的群众。如果这个企业家，主林神我们把他看作现代的企业家，他能够以这些原理原则去服务社会大众，他的事业、他的前途无比的辉煌，他的福报永远无尽。绝不是说这样做法就赚不到钱了。起心动念都是为我，我要赚钱，你能赚得到吗？如果你能赚得到，我就不学佛，我跟你学了。赚不到！你所赚到的，你命裡头有的，命裡头没有的想也想不来。佛告诉我们，财富从哪裡来？财富从财布施得来的。愈施愈多，愈多愈施。不能说多在那裡就不施了，不施你就那麽多，再就没有了。没有之后，它不但不增加，它天天损耗，现在钱币会贬值、会损耗的。所以佛教给我们捨得，这个意思深。你所得到的，得到的也要捨，捨所得。不是说捨了之后我就得了，得了之后不再捨；得到的要捨，你才与性德相应，与自性相应。自性，六祖说得很好，「本来无一物」，你得到一物赶快捨掉，才与「本来无一物」相应。你要不肯捨，你就又有一物，再得两个又有两物，你的物一大堆，那个麻烦就大了，那就带来无穷的灾难，灾难是从这儿来的。捨尽之后什麽灾难都没有了，业障捨掉了。所以要懂得布施，懂得真正的服务社会大众。第六尊：
【清淨光明主林神。】
这个名号裡面的意思非常鲜明，可是不容易做到。虽不容易做到，你要真正肯发心，不是做不到。第一要心清淨，心必须要一丝毫不染着才清淨，假如我们见了适合自己意思的就喜欢、贪着，这心不清淨；遇到自己不喜欢的就讨厌它，你的心也不清淨。这个事难，为什麽？六根接触外面境界，真有喜欢的，还真有讨厌的，这时候怎麽办？这是我们自己的妄想分别执着在作怪，不是事实。所以你一定要了解事实真相，事实真相是什麽？凡所有相皆是虚妄。如果你要了解所有境界的现象都不是真的，都是假的，你在这个境界裡面就不会起心动念，你才真正放得下，放下心就清淨。所以彻底明白是看破，看破帮助你放下，放下帮助你更深入一层的看破，这是相辅相成的功夫，我们应当要做，对自己的好处太多。放下之后，我们又用什麽样的心态来过日子？我们还有这个身在，同修们你们还有家庭，你还有眷属，你还有亲戚朋友，如果统统放下了，一天到晚像个木头人一样，一点表情都没有，那都把人吓坏了，这佛还能学吗？
一切看破放下之后，我们后面还有两个，自在、随缘。你懂得什麽叫随缘吗？恆顺众生，随喜功德。随缘是什麽？随缘就是表演、唱戏。也表现得有喜怒哀乐，样样都表现，表现得比世间人还要美满，心裡头真看破、真放下了，是演戏。所以人生如戏、人生如梦；人生如戏是讲随缘，人生如梦是讲不染着，知道它是假的。也就是说，人生如梦是看破了，从看破上说的；人生如戏是从放下上说的，放下之后演戏。所以我讲过，我们的经本是剧本，真正看破放下的人就跟诸佛菩萨一样，照着剧本演戏，我的生活、我的工作，我的一切活动没有自己，是表演给别人看的。所以在事上面非常活泼，在理上与性空相应，这个人我们就肯定他是佛菩萨应世，是乘愿再来的，他不是凡夫。为什麽？不仅仅他超越六道，连十法界他也超越了，这才叫清淨光明。我们可以做得到，不是做不到。这种生活才真正是幸福美满，过的是诸佛菩萨的生活，不是凡夫。诸位要细细去思惟、细细去衡量，你看看这种生活自不自在？
『光明』浅说，浅而言之，落在我们生活上，光明磊落，我们现在人所讲的透明化。现在这个世间，在外国很重视叫隐私权，佛教给我们光明磊落，一切透明，没有隐私。凡是有隐私，大概都不是很光明的那一面，为什麽？怕人家知道。诸佛菩萨没有一桩事情不能告诉人的，没有一桩事情是值得瞒着众生的，没有。我们学佛要从这个地方学起，样样公开，没有一点私心，没有一点私利，连我与我所都捨得乾乾淨淨，这身是透明的。这个地方的光明，应当从这个地方做起。最初的方便，怎麽做法？从不妄语开始，决定不自欺、不欺人。从不妄语做起，你才能真正做到光明磊落。第七尊︰
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