经上说「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛有能力顺一切异类众生的言语，异类是九法界有情众生，佛有能力随着众生言音起变化。这个道理很深、很难懂，一般称为不思议境界，可是它是事实。听说现在电脑逐渐能达到这个目标，于是我们对于佛经上这句话就更能够肯定，电脑能够做得到，佛哪有做不到的道理！不但是佛，我们现在一般人讲有通的人都可以做到，这个通叫神通。神通从哪裡来？从禅定来。确实，禅定功力到相当深度的时候，这些障碍统统都可以突破，彼此心灵能够沟通，能够没有障碍。
说到这个地方我想起，这应该有将近五十年，四十多年前，我在台湾初学佛的时候，朱镜宙老居士告诉我一个故事。他的岳父章太炎先生，章太炎很多人都知道，民国初年国学大师。他在世的时候曾经有一度兼差，兼什么差？东岳大帝请他去做判官。东岳大帝的判官，判官相当我们现在所讲的祕书长，他做过东岳大帝的祕书长。晚上天黑的时候他就上班去了，第二天早晨天亮他就回来。所以他得不到休息，日夜都忙，白天忙着白天的事情，晚上忙着晚上的事情，没得休息，那个差事也很累、也很苦。他曾经告诉他的朋友，在阴间，阴间有中国人也有外国人，各种人类都有。就有人问他语言怎么办？都通。这很奇怪，都通，各说各的言语，意思都能够明瞭，都能明白，一点障碍都没有。我们人间，看起来人间言语有障碍，还要找翻译，在阴间遇到外国人不需要翻译，他都通。这个意思慢慢的我们会能够体会到。我一九七七年在香港讲经，那时候在香港住的时间长，好像住了四个多月。前面两个月讲经要翻译，有个翻译翻广东话的，后两个月他们听成习惯了不要翻译，他讲广东话我懂他的意思，我说话他也懂我的意思，我们交谈很方便，不需要经过翻译，大概就是这种情形。这是能够随顺异类的言音。
第二种是「顺所宜说法」。众生根性不相同，需求不一样，所以要应机说法，他希望听到什么法门，佛就给他说什么法门。佛也是在一音之中圆满的表演，不但能表演音声突破障碍，说法也突破障碍，这个实在是不可思议解脱境界。譬如佛在这裡升座讲经，我喜欢听《华严》，听到佛给我讲《华严》；隔壁这个他想听《法华》，他听的完全是讲《法华经》，这叫普顺。这种境界我们在往生经裡面看到过，在西方极乐世界阿弥陀佛说法、六尘说法，实在讲同一个音声，想听什么法门，你所听到就是你理想当中的法门；你不想听就很清淨，一点声音都没有。没有一桩事情不是随念而生，随心所欲，这是真的境界，不是虚幻的故事。佛菩萨的境界这样稀有、这样圆满，我们要是不求证入那就错了。
第三个意思是「顺遍」，遍就是遍虚空法界。不但遍一切空间，还遍一切时间，无量时空裡面，诸佛菩萨演说种种妙法无不见闻。现在我们是不见不闻，不见不闻不是佛的音声、色相没在我们现前，不是的，他在，他周遍法界，我们这儿哪能说没有？我们不见不闻是我们的六根出了毛病，我们眼有障，所以见不到；耳有障，所以听不到。只要把障碍拔除，佛的形像我们见到，佛的音声亲自听到。《无量寿经》上世尊明白的告诉我们，阿弥陀佛在西方极乐世界讲堂「大音宣布」，尽虚空遍法界都能得闻，我们这个世间没有说在例外。所以一定要晓得，我们的亏吃得实在是太大太大，什么亏？妄想分别执着。一直到现在，我们还是贪着妄想分别执着，不肯把它放下。所以十方诸佛如来、诸大菩萨讲经演教，周遍法界，我们今天落得一个不见不闻，完全不能够觉知，这个身体好像失去知觉，麻木不仁。麻木不仁是严重的病况，我们今天这个身就是有这么重的病。有病，如果自己知道自己生病就有救，为什么？他会求医。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求医，这个病永远没有办法复原，就同这个情形一样。所以佛确确实实是法音周遍十方国土。
再看底下这段，第八面倒数第三行：
【譬如虚空具含众像。于诸境界无所分别。又如虚空普遍一切。于诸国土平等随入。】
这两句是佛用比喻来说，譬如前面所讲的三业普周。实在说，如来果地上的境界是不可思议，常言说得好，「言语道断，心行处灭」，没有办法用言语来表达，也没有办法用心思去思想，为什么？达不到。比喻怎么能比？在种种比喻当中，古大德常讲，唯有虚空真如可以勉强的做个比喻，如果用其他的来做比喻，没有一样能恰当，所以这个地方用虚空来做比喻。虚空就是我们今天讲空间，空间裡面包含许许多多的色相，这个我们很清楚，容易理解。你看像太空当中有多少星球，这些星球跟我们这个地球相彷彿。这许许多多星球从哪裡来的？这些星球裡面也有众生，有我们肉眼能见的，也有我们肉眼不能见的。我们肉眼能见的这个色相大家容易明白，肉眼见不到的色相更多，这个要知道。虚空当中这么多的物相，会不会显得拥挤？会不会有一些碰撞？这个事情不会有的。为什么不会有？心性所变现出来的它有秩序、有层次，真的是有条不紊，而且所变现的这些色相都是幻有，不是真有。经上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这是给你讲真的，一点都不假。
所以清凉大师在本经给我们做了综合的结论，本经显示的无障碍的法界。无障碍法界在哪裡？就在我们现前，确确实实是无障碍，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。今天我们在生活当中处处都是障碍，为什么一个无障碍的法界变成处处都是障碍？佛在大经上告诉我们，所有一切障碍都是从妄想分别执着裡头变现出来的。我们想想也就能明白几分，我们的妄想分别执着真的是太多太多了，数不尽！换句话说，现在的障碍就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。这些障碍要从根把它拔除，那就是妄想分别执着。所以佛教这些聪明人修行，聪明人从哪裡修？从根本修。根本是什么？妄想分别执着，只要把这个拔掉就连根都拔掉了。然后星球与星球碰上也没有障碍，空与空相撞有什么妨碍？就没有障碍。这些都是事实的真相。
我们把本来无障碍的环境，法界实在讲就是我们生活环境，无障碍的生活环境变成处处都是障碍，过失在我们自己，不在别人。我们今天有缘学佛，学佛最要紧的事情是明白这些道理，明白事相，明白这其中的因缘，然后我们才有能力突破，突破之后恢复我们本来的生活。禅宗裡面讲「本来面目」，本来面目就是本来的生活，本来的生活就是诸佛菩萨的生活。诸佛菩萨住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是无障碍的享受。我们今天由于无明不觉，生起这些妄想分别执着，把我们正常的享受变成一个不正常的享受，这个错了。所以常常观虚空，《金刚经》上佛教给我们梦幻泡影、如露如电，教我们常作如是观，这个话很有道理。这个观就是转变我们的观念，现在哲学的名词叫做宇宙观、人生观，你对人生的看法、对宇宙的看法，我们要把过去种种错误的看法转过来。
经文裡面，『于诸境界无所分别』，虚空不分别。虚空确确实实，具是具足，圆满具足，所有的星球、所有的万物都在虚空包含之中，虚空于一切境界、一切万事万物没有分别，这个比喻裡面最重要的就是「无所分别」。佛与大菩萨于一切境界当中确实，像虚空一样，他没有分别。有分别就不平等。所以人家能够转末那识为平等性智，道理在此地，他不执着。第二句裡面，『又如虚空普遍一切，于诸国土平等随入』，着重在「平等随入」。前面讲「于诸境界」，这边讲「于诸国土」，意思是一样的，于诸国土跟于诸境界是一桩事情。虚空普遍一切真的是平等随入，无所分别，实在是为我们显示出《无量寿经》经题上所讲的「清淨平等觉」。
佛智广大犹如虚空，这是总喻，虚空这是总的比喻。佛的根本智，佛的后得智，经上所讲的量智、理智。「量智包含而普遍，理智无分别而证入」，理智就是无分别智，量智知差别法，一切法无所不知。《般若经》上讲「般若无知，无所不知」，那个无知是什么意思？无分别。般若无知，无知就是讲的无分别，他哪样不清楚？样样都清楚。譬如我们眼见色，当我们没有起分别，没有起执着，于一切境界、一切色法裡头不分别、不执着的时候，这时候是根本智现前。不是说不分别、不执着什么都不知道，哪有这回事情？样样都清楚，样样都明瞭，没有起心动念，没有分别执着，根本智现前。它起作用的时候，这个作用是别人来问，来向你请教，你随问随答，无所不知。不是说来问一下，问到之后，让我想一想再告诉你，想一想就完了，那就是凡夫，落到意识裡头。不需要想！你看佛在经典裡面开这么多的法会，听众当中或是启请的、请法的人向佛提出问题，随问佛就随答，佛没有说让我想想我再告诉你，没有。自自然然的随问随答，这叫后得智，这就是如量智。如量是什么？如众生之量，就是《愣严经》上所讲的「随众生心，应所知量」。你程度高的，佛解释的就深、就广；程度浅的，佛解释的也浅、也近，让你听到都欢喜、都满意，这种智慧叫如量智，如量智是无所不知。可是你要晓得，无所不知是从无分别智裡面流露出来的。假如你没有根本智，哪来的后得智？就好像植物一样、树木一样，树要是没有根、没有本，那个枝叶花果怎么可能有？所以差别智无所不知，依根本智而起的，只要你得根本智，你就会自然得一切智，就是无所不知。
评论