真正到了现在，摄影棚讲也好，面对几千人的听众讲也好，确实，心已经不会再有畏惧了，也不会再有紧张了，那是经过多年的训练。从二ＯＯ二年六月到今年二Ｏ一一年，头尾十年的时间，基本练出来了。所以师父讲，讲经不能间断，真的有道理。不间断的讲，我还在大学裡也是当教授，也是跟学生们上课，这都是练习。辞掉大学职务，现在专心讲，天天讲，讲得比在大学的时候更多，所以练出来了。曾经有一位法师还向我请教，他说你怎麽能够在台上讲得好像很自然，有说有笑，该严肃的时候严肃，该欢喜的时候欢喜，还挺自如的，他问我怎麽能够表演得这麽好？我说这也不是表演，这是练多了自然就会，你的身心就放鬆，就像跟大家一起谈天，我们一起共同研讨佛法。甚至在摄影棚裡对摄影机讲，也如入无人之境，有没有人，讲都可以，都能谈笑出来，很自然的，练出来的。但是佛这种四无所畏，那不是靠练就能练出来，他这个境界高，真正是有真实的智慧德行，他就得到。
四无所畏第一种，「一切智无畏」。这是佛成就了圆满的智慧，确实，尽虚空遍法界他是无所不知、无所不能，当然他就没有畏惧了。第二种叫「漏尽无畏」，漏就是烦恼，他烦恼断尽了，真的断尽了。所以，他在大众当中他能够果断的宣称，自己已经断尽一切烦恼，自己成佛了。他不是骗人，他是真的，确确实实把一切妄想分别执着统统断掉了，这是漏尽了，这是名符其实。
确实这一点，我看了之后我也很羡慕，但是这一生恐怕很难达到。你说我们讲经说法讲得让人信服，那你自己要做到。你自己真正断烦恼，你教人断烦恼，大家听了之后肯定就依教奉行。可是我们自己确实烦恼没断，有贪瞋痴，虽然是一年比一年减少，甚至不太容易起现行了。去年下半年开始，我就发现心地是比以前清淨多了，贪欲、瞋恚这两个最重的烦恼基本不太怎麽起现行了，可能说念头还在，但是它不会太持续，很快就能警觉，很快就能把它放下。但是自己知道，虽然能够基本控制住，但是没有断，它根还在。所以还得如临深渊，如履薄冰，战战兢兢的，所以现在要谨慎，不能让这个烦恼起现行，念佛功夫要不断提升，让这个烦恼愈伏愈深，不让它起来。可是自己不敢说自己断烦恼了，没断，更不敢说自己证果了，开悟了，成什麽佛菩萨了，那叫大妄语！可是我们也听过有些人讲，他是某某菩萨再来，甚至说某佛再来的，菩萨都不够高，还得佛，大言不惭，说了还不走。古德，祖师大德确实也有佛菩萨再来的，可是身分暴露之后他就走了，就往生了，那是真的。他说了还不走，那就是假的。所以不能够上当受骗。真正修行人，你看印光大师，实际上他真正是菩萨再来的，我们都晓得他是西方极乐世界大势至菩萨，但是你看他多麽谦虚，说自己是业障深重的凡夫。这就是真正的大德，一心一意求生淨土，怎麽敢说自己已经断烦恼？
第三种无畏叫「障道无所畏」，障道是一切的恶业、烦恼、迷惑，这都是障道。如来这一切的障道法都断了，所以他不会畏惧这些，即使是在因缘果报当中，他也无所畏，他不会有畏惧。
第四种是「尽苦道无所畏」。尽苦，就是把苦都断尽。那麽要断尽这个苦，必须要走正道，就像四谛法说的苦集灭道，要把这个苦断了，你得修正道，最后灭烦恼，就灭苦了。佛是过来人，他真正灭尽烦恼了，所以他跟我们讲这些尽苦之正道，说得是斩钉截铁，非常的肯定，因为他已经做到了，让我们听了一点怀疑都没有。如果说自己没做到，你去说，难免有怀疑，就是你说的时候好像模棱两可，不能够很肯定，因为你自己没到那个境界，你是道听涂说，人云亦云，所以就会有畏惧，说得不那麽肯定。所以要讲经说法，师父强调，最重要的你自己要做到，做到了再说，就很肯定。譬如说你教人做一个孝子，你弘扬孝道，你自己要当孝子。你做到了孝道，你教别人，那是把你的经验、心得跟人分享，大家听了之后就会受感动，他就会依教奉行。又譬如说，你教人布施，教人捨，那你自己肯不肯捨？你还放不下，你怎麽教人放下？所以你讲那个话肯定也是心裡虚的，讲的那个话好像不太能着地，教化的效果就有限了。所以讲经说法，我们走这条路，真的只有自己真实做到，才能够教化众生。师父教我们「看得破，放得下」，教我们从布施下手，那我们要做到彻底，这世间，包括出世间法，都要捨得乾乾淨淨。
我在二ＯＯ六年把工作辞掉，把所有这些财产都捨掉，跟师父来学经教。现在我跟师父也汇报说，我上一次到澳洲还有点衣物，把那衣物全部都捐出去了，到现在就是我那个小房间裡，在香港小房间裡还有一点衣物，基本上快到一无所有的境界了，身外物基本捨得乾淨了。那麽还有什麽？现在有点捨不得的就是书，这书得来不容易。今天我还跟一个同修讲，什麽时候我把这书都放下了，我就该往生了。现在讲经说法，你得有参考书，参考资料当然要很多，这个还得要去继续，但是心中不能执着它。这个是为众生，众生需要，我们就用它，我们自己不能执着，不能整天想带着走，这个不可以，而且这书是公家的，不是自己的。这样子心态就好，世间法要捨得乾淨。出世法，这麽多的法门你也只能选一样，我也选定了，就选淨土法门，就选《无量寿经》，其他统统放下，这个心才能够清淨。清淨心中自然生智慧，所以你讲经说法的时候，可能原来准备的到时候都用不上，你所讲的是什麽？清淨心自然流露出来的智慧。过去谛闲老法师，这是天台宗的祖师，民国时代人，他讲经，记载上有讲到，他是讲《圆觉经》，当时在底下听的很多大居士，江味农老居士为谛闲法师做了整理，《圆觉经亲闻记》。整理出来之后，给谛闲法师看，谛闲法师看了说，「这是我讲的吗？我讲得有这麽好吗？」自己都不相信，跟他自己准备的讲义都不一样，上台讲的跟讲义完全不同。这是什麽？清淨心流露出来，看到众生的根机，至诚感通，自然他就流露出来对众生最契机的这些说法。所以讲经说法，最重要的你要修行，你要入境界，你才能讲得好。这是讲到十力无畏声，极乐世界的水波都扬起这种声，让你听到了自然就入境界，自然就开悟证果，太殊胜了！
底下还有，『或闻无性无作无我声，大慈大悲喜捨声』，水波裡面讲经说法，它讲到无性、无作、无我声。什麽叫无性，什麽叫无作，什麽叫无我？这我们要说一说。佛经上讲，一切诸法都是无性的，性是讲体，没有自体，换句话说，万法皆空。没有自体，所以一切法都是空的。《金刚经》裡面有一句话说是「一合相」，这个「一合相即非一合相，是名一合相」，这是讲到宇宙裡面万法的真相，这一切万法就是万物怎麽来的？它是组合而来的，叫一合相，合就是组合。现在科学裡头发现所有的物质都由分子、原子组成，这是合。一是什麽？一是讲那个极微细的基本的粒子，用物理学家的话来讲，基本粒子，就是最小、不可再分的那个物质单位。
现在科学家发现基本粒子，原来以为是夸克、是电子最小的，现在发现夸克、电子裡面还有东西，科学家称为是弦振动，像琴弦，弦在振动，振动产生的粒子。这个振动可以说为是一了。佛经裡面讲，一切法唯心所现、唯识所变。心是不动的，真心本不动摇，可是识就动，识是妄心，有念头，念头一起就动了，就会变化出物质。这个粒子就是动产生的。什麽动？现在量子力学家他们也知道，德国的普朗克博士，这是量子力学的奠基人，诺贝尔物理学奖得主，他就说，这个世间根本没有物质存在，物质是来源于意识的振动。你看他都知道了，是念头动，那个念头就是一。所以一合相，是念头所变现出来的，各种的因缘又聚合而成，产生了物质，组合起来的这个相，这个相就出生。什麽时候这个因缘散开，相就没有了。一切万法都是缘聚缘散而已，这是真相，所以没有生灭。所谓的生灭是我们凡夫的错觉，我们看到这个东西生了，产生了，实际上是缘聚合。这个东西也是当下没有自性，没有自体，你不能说它生，它没有，缘散的时候这个东西就灭了，我们看到灭了，实际上它也没有灭，本来没有生，当然也没有灭。
所以，如果你真正明瞭了一切法不生、一切法不灭，你就是证得无生法忍。像植物、矿物，我们知道是一切缘聚合的，是物质的东西聚合而成。像这个桌子，这桌子是木头，是树木这个缘组合而成，这个木头的分子、原子，各种基本粒子它组合而成这个木头。那讲到动物、人也是一样，可是动物和人，跟植物、矿物有不同，动物和人是有情生命，他自己有思想，他有念头，他有感受，换句话说，他有灵魂，他有神识，神识在投胎、在轮迴。这又怎麽回事？神识不是物质，它怎麽个合法？它也能合，物质跟精神层面它也能合。像我们这个肉体，为什麽现在是活着的人？这是因为有一个神识在我肉体裡头，如果神识走了，这肉体就是跟那个矿物植物一样，它也是死的一个物质，就变成无情生命，无情的众生，我们叫尸体了，不叫人体。
我们打一个比方来讲，譬如说收音机，收音机它裡头有各种零件，有芯片，这些都是物质的，各种零件组合而成一个收音机。把它组合而成之后，它就能够接收电波，它就能够接收这些电台的讯号，它就能够发出声音，它就能够讲话，它就有音乐，它有作用。这是什麽？各种缘聚合而成，这是物质的体。然后还有一个电波，电波好比是神识一样，那个神识入到了这个物体当中，它就能够开始播放声音。如果缘散了，这个收音机的零件全部拆散了，虽然电波还在，可是它不能产生播放声音的效果了，没有这个作用。那我们就说这个身体死了。所以，我们这个身体就好比一个录音机，我们的神识好比是那个电磁波，现在肉体活着，这是它各种组织可以合在一起活动，它就能够接收这种神识，所以我们有作用。那身体不能再动，老了，该死了，死了之后神识离开了。神识本身它没有灭，只是这个肉体的缘在聚散而已。你懂得这个道理，就知道一切法无生无灭。
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