十力第五是「解智力」。这个解，是指众生种种的知解。如来能够知道一切众生种种知解，他有这个能力。也就是说，一切众生种种的爱好、种种的欲望，各个不相同，佛都懂。所以他对一切众生讲经说法，应机说法，都能让众生得欢喜心。他欢喜了，他就容易觉悟。
第六个是讲「界智力」，界是法界的界，世界的界。这个界，是讲每一个众生的境界各个不相同，佛都知道，每一个众生什麽样的境界，造的什麽样的业，有共业、有别业。实际上，所谓共业就是大家相同。大家相同的，还是各别的，还是别业？刚好是每个人的别业都相同或者相似，那麽佛就讲共业。譬如说我们在这个世界上，生长在地球上，我们都是地球的众生，所以都有共业，地球的安危直接关係到我们个人的安危，这就是共业。但是我们各自都有别业。就好像在讲堂裡面假如点了很多蜡烛，这蜡烛有光，这个光发出来之后照亮了讲堂，而且光光互照。你说那个光明裡面，肯定每一支蜡烛的光都有，这叫共业。但是每一支蜡烛的光又是各自各别的，你把这个蜡烛熄灭了，光就少了一些。所以每一个蜡烛它有自己的光，但是光又交融在一起，这就是共业。那麽实际上讲到业，只有别业，没有所谓的共业，共业都是什麽？每一个人各自别业相似或者相同的这麽一个结果。
譬如说我自己，我生活在这个地球上见到这麽多的人，这个境界怎麽来的？佛告诉我们，这一切境界如梦幻泡影，就像作梦一样。我们作梦的这个心变现出眼前的作梦的境界。大家都有作梦的经验，那试问你，这个梦境是谁造的？你作梦见到的山河大地，这麽多的人，这个地球这麽多的众生，谁造的？上帝造的吗？还是有一个什麽神明主宰在创造？都不是，你自己念头创造。所以，你就自己这麽一个个别的业，变现出眼前所有的众生。等到你梦醒之后，这众生就消失，梦境没有了。那我现在在这个梦境当中看到每一个众生跟我好像有共业，实际上只有自己的别业，你跟谁共？没人跟你共，就是自己。所以，懂得这个道理，就明白了佛给我们一切的教诲，制定的一切戒律，都是要求自己的，不是要求别人。为什麽不要求别人，只要求自己？因为事实真相没有别人，哪有别人？只有自己。小乘是讲独善其身，他是自己持戒修行，不要求别人。大乘他是处众，跟一切众生交往，还是要求自己应该怎麽跟人交往，要求自己做，不要求别人做。所以，无论小乘、大乘，都是要求自己，没有要求别人。如果说有要求别人要怎麽做怎麽做，那就不是佛法，那是世间法。
所以，大家一定记住，佛法跟世间法不同的地方就是，佛法只要求自己，绝不要求别人。譬如说你持戒，我不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这只要求自己，不能要求别人。如果说我自己持戒持得很好，看到那个人犯戒、这个人又作恶了，心裡就看别人怎麽怎麽样，生骄慢心，看不起别人，甚至还会去批评别人、毁谤他们，这个持戒根本就不能得定。佛讲戒定慧，因戒得定，因定开慧。这个人持戒，愈持戒，心愈不清淨，看到这个人破戒、那个人犯戒，那他自己完全是做相反了。所以，这个原因就在于他去要求别人，看人家的过失，自己心不清淨。六祖惠能大师说，「若真修道人，不见世间过」，真正修道的人怎麽还会看别人有什麽过失？他只看自己的过失，只是改自己的过失，绝不会要求别人。又譬如说，我们师父现在倡导大家修六和敬，建六和僧团，这个六和敬也是一样只要求自己做，不能要求别人做。你要是要求别人，你肯定跟人不和，六和敬就破坏了。只要求自己跟别人和，不能要求别人跟自己和，这才有可能做到六和敬。那每一个人都是这样，要求自己，不要求别人，这世界就太平了。这个世界为什麽现在这麽不太平？个个都要求别人，不要求自己，这麻烦就多，冲突就很多。
十力第七种叫「至处智力」。至是达到，处是那个地方，就是你达到了什麽样的境界。你修学任何的法门，达到什麽样的一种成就，佛都知道。这是修学的结果。譬如说我们修十善、四无量心，佛告诉我们，能够修十善、四无量心的人，将来能生天，天道这是他所达到的成就，佛知道；那麽你修四谛法，你将来能得到阿罗汉果；你修十二因缘，将来能够得缘觉；你修六度万行，你会作菩萨；你念阿弥陀佛，你将来能成佛。你看，什麽样的因、什麽样的果，佛都知道，这叫至处智力。那我们想做什麽？是想做天，还是阿罗汉，还是缘觉，还是菩萨，还是佛？当然是希望做最高的，成佛！
怎麽成佛？《华严经》上讲，念佛是因，成佛是果。你懂得这个道理，你也有这种智慧，至处智慧，至处智力。有的人说，我也念佛，我念一辈子佛了，怎麽西方极乐世界好像连点消息都没有？我们也见到有人是念了一辈子佛，到最后往生还是手忙脚乱，去不了极乐世界，难道佛讲错了吗，念佛成佛是错了吗？佛没讲错，是我们自己错会了意思。什麽叫念佛，怎麽个念法？这个我们要懂得。是不是口裡在念就叫念佛？古德有所谓「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，光是口念，心不念，枉然，没效果。那我们念佛到底怎麽个念法？你看「念」字，上面是个「今」，下面是个「心」，今心是佛，你这个心要跟佛相应才行。换句话说，就是本经所说的「发菩提心，一向专念」。首先是发菩提心，这菩提心你发了没有？什麽叫菩提心，你首先得懂，菩提是觉悟，它是梵文，翻译成中文就是觉悟，觉悟的心。觉悟什麽？第一个要觉悟的，生死事大，无常迅速，六道可畏。在六道轮迴这裡头很恐怖，太苦了，我这一生遇到佛法非常不容易，寿命短暂，那要赶紧修行，一心一意要离开六道，要求生淨土。你有这种觉悟，你就是发菩提心。所以，真正发起这个心，你就知道唯有念佛才能得救，因此二六时中这一句佛号不敢再间断，这一生最大的一桩事就是念阿弥陀佛求生极乐世界，其他统统都要放下，没什麽大不了的，放下，死心塌地去念佛。这一种人就是真正觉悟了，他的果报必定是西方极乐世界，没别的地方。这是讲到至处智力，佛给我们讲道理，劝我们求生淨土，绝不欺骗我们。
第八，「宿命智力」。这是讲佛他宿命通是圆满的，对每一个众生过去生中生生世世，未来无量劫，佛都明白、都清楚。实在讲，《无量寿经》也讲，我们只要往生到西方极乐世界，一到极乐世界，就得这样的宿命通，天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通，统统得到，而且这个能力几乎是跟阿弥陀佛差不多。所以这个宿命智力，你到了极乐世界你就立刻得到，不管你是上上品往生还是下下品往生，同样都得到。
底下第九是「天眼智力」，这是讲西方极乐世界所有的众生都跟佛一样，天眼洞视。举出天眼，实际上他六根能力都圆满的恢复。遍法界虚空界一切众生的状况，你能看得很清楚，这叫天眼智力。再广大、再遥远的宇宙裡面的星系，你能看得很清楚；再微小的，我们现在讲的微生物，甚至是分子、原子、电子、小粒子，你都能看得很清楚，而且不用显微镜，你就能够看到，这个是天眼洞视。不仅如此，佛跟我们讲，在我们这身上每一个毛端，每一个毛孔，这裡头都有无量无边的大千世界。这个科学家他看不到，显微镜也看不到，谁能看到？普贤菩萨能看到，在微尘裡头有世界。这微尘就是我们现在讲的基本粒子、光子，小得不能再小了，这裡面竟然有无量无边的宇宙含藏在裡头。这宇宙当中的每一个微尘又含藏着无量无边的宇宙，叫重重无尽的法界，普贤菩萨能够看到，而且他能够入到这裡头去广度众生，这个能力真的叫圆满。佛有，你要是到了西方极乐世界，你也有，所以，极乐世界叫普贤菩萨的法界，每一个众生他的能力都是圆圆满满，这是阿弥陀佛加持的结果。所以，你在西方极乐世界你就有能力度众生了。譬如说，你看到过去生中哪一生这些冤亲债主、家亲眷属，不管他是造恶的、造善的，沦落到哪一道，你看到了，你有能力去帮助他们。你看到他们如果因缘成熟了，你就一定去度他们。什麽叫因缘成熟？就是你一说，他就能听，他就老实听话真干，这缘成熟了，那你肯定是化身到他面前来度。就像《普门品》裡面讲的三十二应，像观世音菩萨一样，应以什麽身得度，你就现什麽身为他说法，这个能力太大了，远远比《西游记》裡孙悟空七十二变那能力大多了！你可以变无量无边的身，孙悟空才七十二变，你是无量无边。
第十种，最后的一种叫「漏尽智力」，这个漏就是烦恼的代名词，漏尽就是烦恼断尽。小乘阿罗汉果就是断了烦恼，他断的是见思烦恼，所以他们也得到了漏尽通，但是这个漏尽通是有限的，他只断了见思烦恼，但是还有尘沙烦恼、无明烦恼没断，所以他实际上还是有漏，不是无漏。真正到无漏，那是法身菩萨将最后一品生相无明都断了，那就真正叫漏尽，换句话说，这就是圆教的如来果地。所以这个漏尽智力，专门是指圆教佛果地。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还没有达到这个境界。所以这叫十力，只有佛果地上才圆满具足，菩萨也有十力，但是不圆满。
底下讲『无畏』，这无畏也是指如来果地上的境界，叫四无畏，有四种无畏，这特别是说佛与一切大众说法这个无畏之德。说法，有的人会有畏惧心，说「我不行，我自己都做不好，我还说什麽？」有的人他是处众的时候他就害怕，你让他上台发表演说，他腿都软了，颤抖。这是什麽？上台讲，他不自在，他有畏惧。那麽讲经说法要把这种畏惧心理克服，克服这个心理就是没别的，多练习。你看我自己本人，我从小我母亲就让我练习处众讲话，一开始在家族当中，每逢老人的生日或者是节假日，我们大家一起聚会，我妈都让我出来表演节目，发表演说，朗诵诗词，从小练得比较好。但是毕竟在处众当中讲话还是心裡有澹澹的畏惧，会紧张，讲经说法，特别是遇到大场面，刚开始上台是紧张。大家如果看我早几年讲的那些光盘，你就能看到，我第一次讲是二ＯＯ二年六月，师父叫我第一次在摄影棚录制光盘，讲生命轮迴的科研成果报告，讲了一个小时。你看那个光盘，严肃得不得了，面部表情很严肃，实际上那腿都在抖，对着摄影机还不知怎麽讲，对人讲还好一点，对摄影机讲不出来。照着念吧，幸亏有讲稿，讲稿是准备得很认真，花了四十个小时准备那一小时的讲稿，只照着念，所以非常的呆板，这都是紧张造成的。
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